প্রতি বছর শরৎকালে যখন প্রকৃতিতে স্নিগ্ধতা আসে, তখন শুধু বাঙালি জনজীবন নয়, বাঙালির মনন ও দর্শনেও এক গভীর আলোড়ন সৃষ্টি হয় ।এই আলোড়নের নাম শারদীয় দুর্গোৎসব। বাইরের পরিচয়ে এক বিশাল সামাজিক ও সাংস্কৃতিক মিলনক্ষেত্র হিসেবে সম্প্রতি ইউনেস্কোর স্বীকৃতি অর্জন করেছে। কিন্তু এই বর্ণিল আবরণের তলায় লুকিয়ে আছে সহস্রাব্দ প্রাচীন দার্শনিক ভিত্তি, যা কেবল দেবীর আরাধনা নয় তা হলো শুভ ও অশুভের শাশ্বত সংঘাত, আত্মশুদ্ধির পথ এবং পারিবারিক সংহতির এক প্রতীকী দর্শন। কেন এই উৎসব বাঙালির কাছে শুধু ‘পূজা’ নয়, বরং ‘উৎসবের’ প্রতীক? এর উত্তর জানতে আমাদের প্রবেশ করতে হবে পুরাণ ও শাস্ত্রের গভীরে, যেখানে মহিষাসুরমর্দিনীর গল্প কেবল একটি যুদ্ধ নয়, বরং মানবমুক্তির এক মহা-আখ্যান।

দুর্গাপূজার কেন্দ্রীয় আখ্যান হলো দেবী দুর্গা কর্তৃক মহিষাসুরকে বধ করার কাহিনী। এই উপাখ্যানের প্রধান উৎস হলো ‘মার্কণ্ডেয় পুরাণ’-এর অন্তর্গত ‘দেবী মাহাত্ম্যম্’ বা ‘শ্রীশ্রী চণ্ডী’।

পৌরাণিক বর্ণনা অনুযায়ী, মহিষাসুর কঠোর তপস্যায় ব্রহ্মার বরে এমন শক্তি লাভ করেছিল যে কোনো পুরুষ দেব-দানব তাকে হত্যা করতে পারবে না। এই বর পেয়ে সে স্বর্গরাজ্য আক্রমণ করে দেবতাদের পরাজিত করে বিতাড়িত করে। উপায়ন্তর না দেখে দেবতারা ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও মহেশ্বরের শরণাপন্ন হন। তখন সকল দেবতার তেজঃপুঞ্জ একত্রিত হয়ে এক নারীমূর্তির সৃষ্টি করে, ইনিই দেবী দুর্গা। দেবতারা নিজ নিজ অস্ত্র দিয়ে দেবীকে সজ্জিত করেন। এরপর দশমহাবিদ্যা মহিষাসুরকে বধ করে স্বর্গলোক উদ্ধার করেন।

এই কাহিনীর গভীর প্রতীকী অর্থ রয়েছে, যেগুলো কেবল পৌরাণিক নয় দার্শনিকও। মহিষাসুর হলো অহং, কামনা এবং জড়ত্ব-এর প্রতীক। মহিষ শব্দটি সংস্কৃত ‘মহিষা’ থেকে এসেছে, যা তমোগুণ বা অন্ধকারের দ্যোতক। সে যখন পুরুষ দেবতাকুলের সম্মিলিত শক্তিকেও পরাস্ত করে, তখন এটি বোঝায় যে মানব মনের অহংকার ও অজ্ঞতা এতই শক্তিশালী যে কেবল যুক্তিবাদী (দেবতা) শক্তি দিয়ে তাকে জয় করা সম্ভব নয়।

দেবী দুর্গা হলেন ‘মহাশক্তি’ বা ‘আদ্যাশক্তির’ প্রতীক, যিনি জ্ঞান, শক্তি এবং ইচ্ছার সমন্বয়। দেবীর দশ হাতে দশটি অস্ত্র দশ প্রকার শক্তি ও গুণের প্রতীক। দশভূজা এই মূর্তি আসলে পুরুষ ও প্রকৃতির শক্তির সম্মিলিত রূপ, যা মানুষের ভেতরের সত্ত্বা, রজঃ ও তমঃ এই তিন গুণের ভারসাম্য রক্ষা করে। তাঁর হাতে মহিষাসুরের বধ কেবল এক দানবকে হত্যা করা নয়, এটি মানুষের আত্মিক জীবনে অশুভ শক্তির উপর শুভ শক্তির শাশ্বত বিজয়, অর্থাৎ অহংকারকে বিনাশ করে আত্মিক মুক্তি লাভ করার প্রতীক।

সনাতন শাস্ত্রানুসারে, দেবী দুর্গার পূজা বসন্তকালে বা চৈত্র মাসে অনুষ্ঠিত হয়, যা বাসন্তী পূজা নামেও পরিচিত। তবে শরৎকালে যে দুর্গাপূজা হয়, তাকে অকালবোধন বলা হয়।

‘কৃত্তিবাসী রামায়ণ’ অনুসারে, রাবণকে বধ করে সীতাকে উদ্ধারের জন্য রামচন্দ্রকে দেবীর আশীর্বাদ প্রয়োজন ছিল। কিন্তু শরৎকাল ছিল দেবীর নিদ্রার সময়। তাই রামচন্দ্র অকালে দেবীকে জাগ্রত করে পূজা করেন। দেবীর বরে তিনি রাবণকে পরাজিত করতে সক্ষম হন।

অকালবোধন সেই শাস্ত্রীয় ব্যতিক্রমকে প্রতিষ্ঠা করে, যেখানে জীবনের চরম সঙ্কটে সাধারণ নিয়মের বাইরে গিয়েও দেবীর শরণাপন্ন হওয়া যায়। এটি দেখায় শুভ উদ্দেশ্য ও ঐকান্তিক ভক্তির কাছে শাস্ত্রের নিয়ম কিছুটা শিথিল হতে পারে। এই আখ্যান বাঙালি সমাজে দুর্গাপূজাকে শ্রেষ্ঠ ও প্রধান উৎসবে পরিণত করার ক্ষেত্রে একটি ঐতিহাসিক ও আধ্যাত্মিক ভিত্তি স্থাপন করে।

দুর্গাপ্রতিমায় দেবী একাই পূজিত হন না, তিনি তাঁর চার সন্তান লক্ষ্মী, সরস্বতী, কার্তিক ও গণেশ-কে সঙ্গে নিয়ে বাপের বাড়ি আসেন। এই সপরিবারে দুর্গা ধারণাটি কেবল প্রতিমার বিন্যাস নয়, এটি একটি আদর্শ পরিবার এবং মানবজীবনের প্রয়োজনীয় গুণাবলির প্রতীকী বিন্যাস।

এই বিন্যাস বাঙালি সমাজকে বার্তা দেয় যে জীবনে পরিপূর্ণতা আনতে হলে শুধু মহাশক্তি (দুর্গা) থাকলেই হবে না, সেই শক্তির সাথে জ্ঞান (সরস্বতী), ধন (লক্ষ্মী), সফলতা (গণেশ) ও সুস্বাস্থ্য (কার্তিক)-এর সমন্বয় প্রয়োজন। পূজা মণ্ডপে এই পারিবারিক ঐক্য আসলে মানুষের জীবনের সার্বিক উন্নতি ও সমন্বয়ের দর্শনকেই তুলে ধরে।

বাঙালি সংস্কৃতিতে দেবী দুর্গার আরাধনায় এক বিশেষ দ্বৈততা দেখা যায়, যা এটিকে ভারতের অন্যান্য অঞ্চলের পূজা থেকে আলাদা করেছে। এখানে দেবী একই সাথে মহাশক্তি ও ‘ঘরের মেয়ে’ উমা বা গৌরী রূপে পূজিতা।

দেবী দুর্গা হিমালয়-কন্যা উমা। এই সময়টা তাঁর কৈলাস থেকে বাপের বাড়ি আসার সময়। মহালয়ার আগমনী গানে এবং পূজার রীতিনীতিতে মাতৃস্নেহ ও কন্যার প্রতি বাৎসল্যের এক মানবিক ভাব ফুটে ওঠে। বিজয়া দশমীতে দেবীর বিসর্জন হয়ে ওঠে কন্যার শ্বশুরবাড়ি ফিরে যাওয়ার বিষাদময় চিত্র।

এর বিপরীতে, শাস্ত্রীয় আরাধনা ও মন্ত্রপাঠে দেবী দুর্গা মহাজাগতিক শক্তি, মহিষাসুরমর্দিনী এবং বিশ্ব-প্রকৃতির মূর্ত প্রতীক।

এই সংযোগটি বাঙালি সংস্কৃতিতে ধর্মকে এক মানবিক স্তরে নিয়ে এসেছে। মহাশক্তির আরাধনা করার পাশাপাশি তাকে স্নেহ, ভালোবাসা ও আতিথেয়তা দিয়ে বরণ করে নেওয়া হয়, যা বাঙালির পারিবারিক ও মানবিক মূল্যবোধকে প্রতিফলিত করে। এটি একদিকে যেমন শক্তির মাধ্যমে আত্মিক মুক্তি খোঁজে, তেমনি অন্যদিকে মানবিকতার মাধ্যমে দেবীর প্রতি নৈকট্য স্থাপন করে।

এই দ্বিমুখী পরিচয়ের মধ্যে লুকিয়ে আছে এক বিশেষ সাংস্কৃতিক মনোভাব। বাঙালির কাছে পূজা যেমন মহাশক্তির আরাধনা, তেমনি আবেগ, স্মৃতি ও পারিবারিক অনুভূতির বহিঃপ্রকাশ। তাই দুর্গোৎসবকে কেবল ধর্মীয় আচার নয়, বরং পারিবারিক পুনর্মিলন ও আবেগঘন সাংস্কৃতিক অভিজ্ঞতা হিসেবেও দেখা হয়।

ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলে একই সময়ে পালিত হয় নবরাত্রি ও দশেরা। কিন্তু বাংলা দুর্গোৎসবের সঙ্গে এর কিছু মৌলিক পার্থক্য রয়েছে।
উত্তর ভারতে নবরাত্রি মূলত নয় দিনব্যাপী উপবাস, ভজন ও রামলীলা পালনের মাধ্যমে অনুষ্ঠিত হয়। দশম দিনে পালিত হয় রাবণের দহন, অশুভের উপর শুভের বিজয়ের প্রতীক। পশ্চিম ভারতে বিশেষত গুজরাটে নবরাত্রির প্রধান আকর্ষণ গরবা ও দান্ডিয়া নৃত্য। বাংলায় দুর্গাপূজা প্রধানত প্রতিমা, প্যান্ডেল, আরাধনা, সজ্জা ও সামাজিক মিলনের উৎসব। এখানে দশম দিনে বিসর্জন প্রথা পালিত হয়।

মূল বার্তা সর্বত্র অভিন্ন, অশুভের উপর শুভ শক্তির বিজয়, তবুও আঞ্চলিক সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যে প্রতিটি উৎসবের আলাদা মাত্রা তৈরি হয়েছে।

দুর্গাপূজা কেবল একটি দশ দিনের উৎসব নয়, এটি হিন্দু শাস্ত্রের গভীর দর্শন ও বাঙালির হাজার বছরের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের প্রতিচ্ছবি।মহিষাসুর বধের পৌরাণিক আখ্যান আমাদের নৈতিকতা শেখায়, অকালবোধন আমাদের ভক্তির গুরুত্ব বোঝায়, সপরিবারে দুর্গার প্রতিমা আমাদের জীবনের সমন্বয়ের শিক্ষা দেয় এবং ‘ঘরের মেয়ে’ উমার ধারণা আমাদের আধ্যাত্মিকতাকে মানবিক করে তোলে। এই সমস্ত তাৎপর্য একত্রিত হয়েই দুর্গাপূজাকে এক মহোৎসবের মর্যাদায় উন্নীত করেছে, যা প্রতি বছর বাঙালি জীবন ও সমাজকে এক নবীন উদ্দীপনায় সঞ্জীবিত করে।