বিজ্ঞানীরা দীর্ঘায়ুর পার্থক্যের কারণগুলো খুঁজে বের করতে শুরু করেছেন এবং নারীদের তুলনামূলক বেশি দিন বেঁচে থাকার পেছনে বেশ কিছু গুরুত্বপূর্ণ কারণ চিহ্নিত করেছেন। জীববিজ্ঞান, জীবনযাত্রা এবং সামাজিক অভ্যাস-এই তিনটি মূল ক্ষেত্র নারীদের দীর্ঘায়ুতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখে। মারিয়া ব্রান্যাস মোরেরা নামের এক নারী ২০২৪ সালে ১১৭ বছর বয়সে মারা যান। তার দীর্ঘ জীবন বিজ্ঞানীদের বিশেষভাবে আকর্ষণ করেছে, গবেষণায় দেখা গেছে তার জৈবিক প্রোফাইল ছিল অপ্রত্যাশিতভাবে তরুণ। গবেষকরা তার অন্ত্রের জীবাণু, বিপাকপ্রক্রিয়া, ডিএনএ এবং রোগ প্রতিরোধী চিহ্নগুলো পরীক্ষা করে দেখেন যে এগুলো ধীর বয়স বৃদ্ধি এবং রোগ প্রতিরোধ ক্ষমতার ইঙ্গিত দিচ্ছে।

তিনি মানসিক, শারীরিক এবং সামাজিকভাবে সক্রিয় ছিলেন এবং ভূমধ্যসাগরীয় খাদ্যাভ্যাস অনুসরণ করতেন। তার খাদ্যতালিকায় দইয়ের মতো উপকারী খাবার অন্তর্ভুক্ত ছিল। গবেষকরা আরও দেখেন, তার দেহে প্রদাহের মাত্রা কম ছিল, এইচডিএল (ভালো) কোলেস্টেরলের পরিমাণ বেশি ছিল এবং তার রোগ প্রতিরোধ ক্ষমতা শক্তিশালী ছিল। এই কারণগুলোর অনেকটাই তার জিনগত বৈশিষ্ট্যের কারণে হলেও, স্বাস্থ্যকর জীবনযাত্রারও এতে বড় ভূমিকা ছিল।

বয়স বৃদ্ধির সাথে সাথে নারী ও পুরুষের মধ্যে দীর্ঘায়ুর পার্থক্য আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। যারা ১০০ বছর বয়সে পৌঁছান, তাদের মধ্যে ৮৫% নারী, আর ১১০ বছরের বেশি বয়সীদের মধ্যে এই অনুপাত ৯০% পর্যন্ত পৌঁছে যায়। অর্থাৎ অধিকাংশ দীর্ঘায়ু ব্যক্তি নারী। এই পার্থক্যের পেছনে মূলত দুটি বড় কারণ কাজ করে: জীববিজ্ঞান এবং জীবনযাত্রা। নারীদের শরীরে ইস্ট্রোজেন নামক হরমোনের উপস্থিতি তাদের দীর্ঘায়ুর একটি বড় কারণ। ইস্ট্রোজেন শরীরে অক্সিডেটিভ স্ট্রেস এবং প্রদাহ কমায়, ভালো কোলেস্টেরলের মাত্রা বাড়ায় এবং রোগ প্রতিরোধ ব্যবস্থাকে দীর্ঘদিন কার্যকর রাখে। অন্যদিকে পুরুষদের মধ্যে টেস্টোস্টেরনের আধিক্য হৃদরোগ এবং অন্যান্য স্বাস্থ্যঝুঁকি বাড়াতে পারে।

এছাড়া নারীদের দুটি X ক্রোমোজোম থাকে, যা তাদের রোগ প্রতিরোধ ক্ষমতাকে আরও শক্তিশালী করতে সাহায্য করে। বিজ্ঞানীরা মনে করেন, এই দ্বিগুণ জেনেটিক সুরক্ষা নারীদের মস্তিষ্ক এবং অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ অঙ্গগুলোর কার্যকারিতা দীর্ঘ সময় পর্যন্ত বজায় রাখতে সাহায্য করে। এর ফলে তারা বার্ধক্যজনিত বিভিন্ন রোগ থেকে তুলনামূলকভাবে বেশি সুরক্ষিত থাকেন।

জীবনযাত্রার ক্ষেত্রেও নারীরা অনেকটাই এগিয়ে। সাধারণত পুরুষরা নারীদের তুলনায় চিকিৎসা সেবা নিতে কম আগ্রহী। তারা ধূমপান, মদ্যপান এবং অন্যান্য ঝুঁকিপূর্ণ অভ্যাসে বেশি সম্পৃক্ত হন। এসব কারণে পুরুষদের মধ্যে হৃদরোগ, ক্যানসার এবং লিভারের সমস্যার ঝুঁকি বেড়ে যায়। এছাড়া পুরুষদের মধ্যে সড়ক দুর্ঘটনা, হত্যাকাণ্ড ও আত্মহত্যার হার অনেক বেশি। বিশ্বব্যাপী দেখা যায়, বেশিরভাগ দেশেই এই তিনটি কারণে পুরুষদের মৃত্যু হার নারীদের তুলনায় কয়েকগুণ বেশি। এসব ঝুঁকিপূর্ণ অভ্যাস এবং সামাজিক বাস্তবতা মিলিয়েই পুরুষদের গড় আয়ু নারীদের তুলনায় কমিয়ে দেয়। নারীদের দীর্ঘায়ুর পেছনে একটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ হলো তাদের সামাজিক ও মানসিক অভ্যাস। গবেষণায় দেখা গেছে, নারীরা সাধারণত পরিবার, বন্ধু এবং সমাজের সঙ্গে গভীর সংযোগ বজায় রাখেন। তারা সামাজিকভাবে বেশি সক্রিয় থাকেন, যা তাদের মানসিক স্বাস্থ্যের জন্য, উপকারী।

এছাড়া নারীরা মানসিক চাপ সামলাতে তুলনামূলকভাবে ভালো এবং তারা মানসিক স্বাস্থ্য সমস্যার জন্য চিকিৎসা নিতে বেশি আগ্রহী।অপরদিকে পুরুষদের মধ্যে অবসাদ ও মানসিক স্বাস্থ্যজনিত সমস্যাগুলোর চিকিৎসা গ্রহণের হার কম, যা তাদের দীর্ঘমেয়াদী সুস্থতার জন্য ক্ষতিকর হতে পারে। নারীদের জীবনের শেষ সময়েও তারা সামাজিক ও মানসিকভাবে ব্যস্ত থাকার প্রবণতা দেখান, এটিও শারীরিক ও মানসিক সুস্থতা বজায় রাখতে সাহায্য করে।

নারীরা জেনেটিক এবং হরমোনগত কারণে কিছুটা সুবিধা পেলেও বিজ্ঞানীরা মনে করেন, জীবনযাত্রাই দীর্ঘায়ুর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উপাদান। যারা স্বাস্থ্যকর খাদ্যাভ্যাস অনুসরণ করেন, নিয়মিত শরীরচর্চা করেন, মানসিক সুস্থতার প্রতি যত্নশীল থাকেন এবং সামাজিক সংযোগ বজায় রাখেন, তারা দীর্ঘায়ু হওয়ার সম্ভাবনা বেশি রাখেন। এই গবেষণা থেকে পুরুষদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ হলো-তাদেরও উচিত স্বাস্থ্যকর জীবনযাপন করা, সামাজিকভাবে সক্রিয় থাকা, মানসিক স্বাস্থ্যকে গুরুত্ব দেওয়া এবং চিকিৎসা সেবার প্রতি মনোযোগী হওয়া। তাহলে দীর্ঘ ও সুস্থ জীবন যাপন করা সম্ভব হবে।

সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যমের আবির্ভাবের ফলে গণমানুষের কণ্ঠস্বর আগের তুলনায় অনেক বেশি শক্তিশালী হয়েছে। ইনস্টাগ্রাম রিলসের জনপ্রিয়তা ছাড়ানোর অনেক আগেই, টিকটক সংক্ষিপ্ত ও নজরকাড়া ভিডিওর জন্য প্রধান প্ল্যাটফর্ম হয়ে উঠেছিল। বিশেষ করে ছোট শহর ও গ্রামীণ এলাকাগুলোয় এর জনপ্রিয়তা ছিলো বিশাল। কিন্তু এর সঙ্গে সঙ্গে নতুন বিতর্কও সামনে আসে।

টিকটকের জনপ্রিয়তা অনেকেই প্রশংসার চোখে দেখেছিলেন, এটি কন্টেন্ট নির্মাণকে গণতান্ত্রিক করে তুলেছিল, যা আগে শুধুমাত্র অভিজাত শ্রেণির একচেটিয়া ছিল। কিন্তু এই ‘নতুন’ কন্টেন্ট নির্মাতাদের অনেকেই ‘ক্রিঞ্জ’ এবং ‘ছাপরি’ বলে অবজ্ঞা করত। এটি ‘রুচি’ সম্পর্কে গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন তোলে। আমরা কী ধরনের বিনোদন গ্রহণ করি এবং এর পেছনের রাজনৈতিক প্রক্রিয়া কী?নির্মাতাদের প্রতি উপহাস নিছকই ‘উন্নত’ রুচির প্রতিফলন বলে মনে হতে পারে। কিন্তু বাস্তবে সামাজিক বিজ্ঞানে রুচিকে আদর্শগতভাবে একটি শক্তিশালী সামাজিক চিহ্ন হিসেবে দেখা হয়। এটি শ্রেণি ও ক্ষমতার মানদণ্ড নির্ধারণের একটি মাধ্যম ।

পিয়ের বুদিয়ুর সাংস্কৃতিক পুঁজি (Cultural Capital) তত্ত্ব আমাদের এই বিষয়টি বুঝতে সাহায্য করতে পারে। যদিও অনেক রক্ষণশীল মার্কসবাদী এই ধারণাটিকে অস্পষ্ট বলে মনে করেন, এটি শ্রেণিভিত্তিক সাংস্কৃতিক পার্থক্য বিশ্লেষণের জন্য অত্যন্ত কার্যকর।আমরা যখন কিছু গ্রহণ করি, এটি নিছক আমাদের চাহিদা পূরণের জন্য নয়-তা সে ব্যবহারিক হোক বা নান্দনিক। প্রতিটি ভোগের মধ্যে আমাদের পরিচয়ের একটি প্রকাশ ঘটে। এটি শ্রেণি-বৈষম্য তৈরি করে এবং বর্জনকে বৈধতা দেয়।

যখন আমরা এই ধারণাটি টিকটক কন্টেন্টের প্রসঙ্গে প্রয়োগ করি, তখন স্পষ্ট হয় যে এই উপহাস ও বিদ্রুপ শুধুমাত্র কন্টেন্টের গুণগত মান নিয়ে নয়, বরং কে এই কন্টেন্ট তৈরি করছে তা নিয়েই বেশি হচ্ছে। সাধারণত এই নির্মাতারা শ্রমজীবী, নিম্নবর্ণ ও গ্রামীণ পটভূমি থেকে আসেন। তাদের কন্টেন্ট অবশ্যম্ভাবীভাবে তাদের সামাজিক বাস্তবতার সাথে জড়িত থাকে এবং সাধারণত অত্যন্ত প্রকাশভঙ্গিমূলক হয় ‘উজ্জ্বল’ পোশাক, অতিরঞ্জিত অঙ্গভঙ্গি ও অতিনাটকীয় পারফরম্যান্সের বৈশিষ্ট্যে ভরা।

‘ক্রিঞ্জ’ সংস্কৃতির প্রতি অভিজাতদের প্রতিক্রিয়াতে ইংরেজিভাষী অভিজাত শ্রেণি যখন এই ধরনের কন্টেন্ট দেখে, তারা সাধারণত নির্লিপ্ত থাকে না, বরং একে নস্যাৎ করতে তৎপর হয়। নিম্নবর্গের সাংস্কৃতিক প্রকাশকে অগ্রাহ্য করার এই প্রবণতা আসলে অভিজাতদের সাংস্কৃতিক আধিপত্য বজায় রাখার প্রচেষ্টারই অংশ।

অস্ট্রেলিয়ান সামাজিক গবেষক হিউ ম্যাককের মতে, আমরা যখন কিছু গ্রহণ করি বা প্রত্যাখ্যান করি, তখন আমরা আমাদের সামাজিক অবস্থান সম্পর্কে একটি বিবৃতি দিই। এই ধারণার ওপর ভিত্তি করে বলা যায়, যখন নির্দিষ্ট কন্টেন্ট বা পণ্যকে ‘ক্রিঞ্জ’ বলে অবজ্ঞা করা হয়, এটি নিছক মানদণ্ডের প্রশ্ন নয় বরং এটি সামাজিক বিভাজন রচনার একটি প্রচেষ্টা হয়ে যায়।

সম্প্রতি, ‘ক্রিঞ্জ’ কন্টেন্ট গ্রহণের ধরনে পরিবর্তন এসেছে, বিশেষ করে শহুরে জেন-জি-এর মধ্যে। তারা সরাসরি এই কন্টেন্টকে প্রত্যাখ্যান না করে বরং ‘বিদ্রূপাত্মক উপায়ে’ (ironical fashion) গ্রহণ করে। তারা এই কন্টেন্ট দেখে, শেয়ার করে, এমনকি নকলও করে, কিন্তু একটি শর্তে, এটি ‘সত্যিকারের’ উপভোগ নয়, নিছক বিনোদনের জন্য করা হয়। এই বিদ্রূপাত্মক গ্রহণযোগ্যতা অভিজাতদের জন্য বেশ কার্যকর: তারা এটি উপভোগ করতে পারে, কিন্তু একইসাথে সূক্ষ্মভাবে নিজেদের পৃথকও রাখতে পারে। এটি সমাজের গভীরে প্রোথিত সাংস্কৃতিক ও সামাজিক শ্রেণিভেদ দূর করার পরিবর্তে আরও সুক্ষ্মভাবে তা দৃঢ় করে তোলে।

এই ‘ক্রিঞ্জ’ কন্টেন্টকে দূরত্ব বজায় রেখে গ্রহণ করার ক্ষমতাটিই সাংস্কৃতিক পুঁজির একটি সূক্ষ্ম রূপ হয়ে দাঁড়ায়। এটি বোঝায় যে কেউ সামাজিকভাবে এতটাই প্রভাবশালী যে সে অবচেতন সাংস্কৃতিক নিয়মগুলো বুঝতে পারে এবং তা অনুসারে আচরণ করতে পারে। সবচেয়ে ভাইরাল হওয়া ‘ক্রিঞ্জ’ কন্টেন্টগুলোই সাধারণত সেই কন্টেন্ট যা নান্দনিক মানের প্রচলিত ধারণাকে সবচেয়ে বেশি চ্যালেঞ্জ করে। রুচি, ভোগ, শ্রেণি ও ক্ষমতার মধ্যে গভীর সম্পর্ক রয়েছে। অনেক সময় আমরা কিছু শিল্পরূপ সত্যিই পছন্দ করি, কিন্তু সামাজিক প্রত্যাখ্যানের ভয়ে তা প্রকাশ করি না। এটি সামাজিকভাবে অনুমোদিত মানদণ্ডের সাথে সামঞ্জস্য রাখতে আমাদের রুচির কৃত্রিম উপস্থাপনাকে চিহ্নিত করে।

ফলে যাকে ‘ক্রিঞ্জ’ বলা হয়, তা নিছক নান্দনিক বিচার নয়, বরং এটি শ্রেণি ও জাতপাতের সীমানা সংরক্ষণের একটি সামাজিক প্রক্রিয়া। সামাজিক মাধ্যম অভিজাতদের সাংস্কৃতিক আধিপত্যকে চ্যালেঞ্জ করেছে এবং এই কারণে তারা নানা উপায়ে শ্রমজীবী সংস্কৃতির অবমূল্যায়ন করতে চায়-তা সরাসরি প্রত্যাখ্যানের মাধ্যমে হোক বা সূক্ষ্ম বিদ্রূপাত্মক ব্যবহারের মাধ্যমে ।

নেপালে রাজতন্ত্র এবং হিন্দু রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার দাবিতে সাম্প্রতিক আন্দোলন ক্রমশ হিংসাত্মক রূপ নিচ্ছে। একজন সাবেক মাওবাদী কমান্ডার দুর্গা প্রসাই এই রাজতন্ত্র ফেরানোর অন্যতম প্রধান প্রবক্তা। দুর্গা প্রসাই একসময় প্রচণ্ড-র নেতৃত্বাধীন কমিউনিস্ট পার্টি অব নেপাল (মাওবাদী)-এর সশস্ত্র শাখা পিপলস লিবারেশন আর্মির একজন যোদ্ধা ছিলেন। ১৯৯৬ থেকে ২০০৬ সাল পর্যন্ত তিনি রাজতন্ত্র উচ্ছেদের জন্য গেরিলা যুদ্ধে সক্রিয় ছিলেন। প্রসাই পরবর্তীতে কমিউনিস্ট পার্টির নেতা কেপি ওলির ঘনিষ্ঠ হয়ে ওঠেন। তবে, ২০২২ সালে দল থেকে বহিষ্কৃত হওয়ার পর তিনি সরাসরি রাজতন্ত্রপন্থী আন্দোলনে যোগ দেন।

নেপালে রাজতন্ত্র ও হিন্দু রাষ্ট্র ফিরিয়ে আনার দাবিতে গড়ে ওঠা সাম্প্রতিক আন্দোলনে মূলধারার রাজনৈতিক দলগুলির মধ্যে একমাত্র রাষ্ট্রীর প্রজাতন্ত্র পার্টি (আরপিপি) যোগ দিয়েছে। এর পাশাপাশি রয়েছে কয়েকটি হিন্দুত্ববাদী সংগঠন। আন্দোলন পরিচালনার জন্য গড়ে ওঠা ‘জয়েন্ট পিপল্স মুভমেন্ট কমিটি’র (জেপিএমসি) নেতৃত্বের মধ্যে অন্যতম হলেন দুর্গা। পুলিশের অভিযোগ, দুর্গা প্রসাই কাঠমান্ডুতে সাম্প্রতিক হিংসাত্মক ঘটনার সূত্রপাত ঘটিয়েছেন। তিনি গাড়ি দিয়ে পুলিশ ব্যারিকেড ভেঙে দেন, যা সহিংসতা ছড়িয়ে পড়ার কারণ হয়। সহিংসতার অভিযোগে রাজতন্ত্রপন্থী রাষ্ট্রীয় প্রজাতন্ত্র পার্টির (আরপিপি) সহসভাপতি ও সাধারণ সম্পাদকসহ শতাধিক ব্যক্তিকে গ্রেপ্তার করা হয়েছে। দুর্গা প্রসাই পলাতক রয়েছেন। এক ভিডিও বার্তায় জানিয়েছেন, তিনি কাঠমান্ডুর একটি মন্দিরে আত্মগোপন করে আছেন।

নেপালে ব্যাপক রাজনৈতিক অস্থিরতা ও সহিংসতার পর ২০০৮ সালে সংবিধান সংশোধন করে ২৪০ বছরের পুরোনো রাজতন্ত্র বিলুপ্ত করা হয় এবং গণতান্ত্রিক শাসন ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠিত হয়। ২০১৫ সালে নেপাল একটি নতুন ধর্মনিরপেক্ষ সংবিধান গ্রহণ করে। ১৭ বছরে নেপালে ১৩ বার সরকার পরিবর্তন, অর্থনৈতিক সংকট, রাজনৈতিক দলগুলোর মধ্যে ক্ষমতার দ্বন্দ্ব ও দুর্নীতির কারণে রাজতন্ত্রের প্রতি সমর্থন আবার বাড়তে শুরু করেছে। আন্দোলনকারীরা মনে করেন, রাজতন্ত্র এবং হিন্দু রাষ্ট্র ফেরানো গেলে দেশের রাজনৈতিক স্থিতিশীলতা ফিরে আসবে এবং ঐতিহ্য ও সংস্কৃতি সুরক্ষিত হবে।

এই আন্দোলনের কারণে নেপালের রাজনৈতিক পরিস্থিতি আরও জটিল হয়ে উঠেছে। একদিকে সরকার ও প্রধান দলগুলো গণতান্ত্রিক ও ধর্মনিরপেক্ষ ব্যবস্থা রক্ষার চেষ্টা করছে, অন্যদিকে রাজতন্ত্রের সমর্থকেরা তাদের দাবিতে অনড়। প্রায় দুই দশক আগে ক্ষমতাচ্যুত হওয়া শেষ রাজা জ্ঞানেন্দ্র বর্তমানে কাঠমান্ডুর ‘নির্মল নিবাস’-এ একজন সাধারণ নাগরিকের মতো জীবনযাপন করছেন।সংবিধান অনুযায়ী, তার কোনো রাজনৈতিক বা প্রশাসনিক ক্ষমতা নেই। এমনকি, রাজপ্রাসাদে যাওয়ার বা সরকারি কোনো সুবিধা পাওয়ারও অধিকার তার নেই।

২৫ – ৭৫ বয়সী ১০৮ জনের অনু বিশ্লেষণে দেখা গেছে , ৮১% পরিবর্তন ৪৪ আর ৬০ বছরেই বেশি ঘটেছে ।

সাম্প্রতিক স্ট্যানফোর্ড ইউনিভার্সিটি গবেষণায় দেখা গেছে ৪৪ আর ৬০ বছরে মানুষের শরীরে বিপাক প্রক্রিয়া, সংযোগকারী টিস্যু, রোগ প্রতিরোধ ক্ষমতা এবং কিডনির ক্ষমতায় বড় পরিবর্তন আসে। ফলে বলিরেখা ফুটে ওঠা, ওজন বাড়া এবং অসুস্থ হবার মত বার্ধক্যের লক্ষণগুলো দেখা দেয়। লাইফস্টাইল বদলে বার্ধক্যের প্রভাব শ্লথ করা যাবে। যেমন, এলকোহল, ক্যাফেইন আর চর্বিযুক্ত খাবার কমানো, ব্যায়াম করা, এন্টিঅক্সিডেন্ট সমৃদ্ধ খাবার খাওয়া, ত্বকের যত্ন নেয়া এসবের পরামর্শ দেয়া হয়েছে। তবে এই গবেষণায় অংশগ্রহণকারীরা সবাই ক্যালিফোর্নিয়ার অধিবাসী। গবেষণায় দীর্ঘমেয়াদি কোনো ব্যক্তিগত পর্যবেক্ষণ এবং ৭৫ এর বেশি বয়স্কদের অংশগ্রহণ ছিলো না।

বাংলাদেশসহ বিশ্বের অনেক দেশের জলাশয়ে কচুরিপানার দেখা মেলে। এই ভাসমান বহুবর্ষজীবী জলজ উদ্ভিদ খুব দ্রুত বংশবিস্তার করতে পারে। দুই সপ্তাহের মধ্যে কচুরিপানার সংখ্যা প্রায় দ্বিগুণ হয়ে যায়। এর বীজ উৎপাদনের হারও অনেক বেশি। ৩০ বছর পরও অঙ্কুরোদগম ঘটাতে পারে তাদের বীজ। এটি মূলত দক্ষিণ আমেরিকার আমাজন বনাঞ্চলের উদ্ভিদ। ১৮ শতকের শেষের দিকে জর্জ মরগ্যান নামের এক পাট ব্যবসায়ী এ উপমহাদেশে কচুরিপানা নিয়ে আসেন। তিনি ভেবেছিলেন, এটি একধরনের অর্কিডজাতীয় ফুল। এরপর উদ্ভিদটি দ্রুত বাড়তে থাকে। ১৯২০ সালের মধ্যে বাংলার প্রায় প্রতিটি জলাশয় কচুরিপানায় ভরে যায়। নদ-নদীতে নৌ চলাচল দুঃসাধ্য হয়ে পড়ে। ফলে পাট ও আমন ধানের মতো জলাভূমির ফসল উৎপাদনে সমস্যা দেখা দেয়। বাংলার অর্থনীতিতে দেখা দেয় স্থবিরতা।

কচুরিপানার হাত থেকে বাঁচতে তৎকালীন ইংরেজ প্রশাসকেরা ডাকলেন গবেষকদের। বাংলার প্রাদেশিক সরকারের তোড়জোড়ে গঠিত হয় সাত সদস্যবিশিষ্ট ‘কচুরিপানা কমিটি’। তাঁদের একজন ছিলেন বিজ্ঞানী জগদীশচন্দ্র বসু। সেবার রাজনীতিতেও কচুরিপানার প্রভাব পড়েছিল। ১৯৩৭ সালের নির্বাচনে বাংলার সব প্রার্থীর প্রতিশ্রুতি ছিল কচুরিপানা হটানোর। ১৯৩৯ সালে ক্ষমতায় আসেন শেরেবাংলা এ কে ফজলুল হক। ওই বছর এপ্রিলের শেষ সপ্তাহকে পূর্ব বাংলায় ‘কচুরিপানা সপ্তাহ’ হিসেবে ঘোষণা দেন তিনি।

এত আইন করেও নাছোড়বান্দা কচুরিপানাকে কিন্তু থামানো যায়নি। ষাটের দশকে আইয়ুব খান ক্ষমতা দখলের পর আরেক দফা যুদ্ধ ঘোষণা করেন কচুরিপানার বিরুদ্ধে। নানা ধরনের রাসায়নিক দিয়ে তা নির্মূলের চেষ্টা করা হয়। তবে রাসায়নিকের প্রভাবে কচুরিপানার সঙ্গে জলজ বাস্তুসংস্থানের ক্ষতি হয়। ফলে রাসায়নিক ব্যবহার বন্ধ করতে বাধ্য হয় আইয়ুব সরকার। রেহাই পেয়ে যায় কচুরিপানা।আজকাল হয়তো কচুরিপানা নিয়ে মানুষ তেমন আতঙ্কিত নয়। কারণ, মানুষ এর ব্যবহার শিখে নিয়েছে। সার হিসেবে ব্যবহার ছাড়াও গরুর খাবার হিসেবে কচুরিপানা ব্যবহৃত হয়। বাংলাদেশের বিভিন্ন অঞ্চলে আজকাল পানির ওপর কচুরিপানার বেড তৈরি করে তাতে সবজির চারা উৎপাদন করা হয়। গাছের গোড়ায় কচুরিপানার স্তূপ গাছের বৃদ্ধি আর সজীবতা রক্ষায় দারুণ ভূমিকা পালন করে। দেখা যাচ্ছে, কচুরিপানার ভালো-মন্দ দুই গুণই আছে।

অ্যান্টোনিও দামাসিও এবং হানা দামাসিও তাঁদের নতুন তত্ত্বে বলছেন, “চেতনামূলক প্রক্রিয়া শুরু হয় অনুভূতির মাধ্যমে, চিন্তা করার মাধ্যমে নয়।” এই ধারণা নতুন। কারণ সাধারণভাবে বিশ্বাস করা হতো যে চিন্তা ও যুক্তি হলো চেতনার মূল, কিন্তু দামাসিওরা বলছেন অনুভূতিই হলো চেতনার মূল উৎস। অনুভূতি ছাড়া চেতনা অসম্ভব এবং এটি চেতনার ‘হার্ড প্রবলেম’ বা কঠিন সমস্যা এবং কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার ভবিষ্যতের জন্য গভীর প্রতিফলন ঘটায়।

অনুভূতিই চেতনার উৎস, যা আমাদের বর্তমান শারীরিক অবস্থার সচেতন জ্ঞান প্রদান করে। এটি আমাদের জীবন রক্ষায় গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। যেমন, যন্ত্রণার অনুভূতির মাধ্যমে আমরা সঠিকভাবে প্রতিক্রিয়া জানাতে পারি বা তৃষ্ণার অনুভূতির মাধ্যমে পানি খেতে পারি। অনুভূতিগুলির উপস্থিতি শারীরবৃত্তীয় প্রক্রিয়ার অবিরত দৃষ্টিভঙ্গি প্রদান করে এবং আমাদের মস্তিষ্ককে জীবনের প্রক্রিয়াকে অভ্যন্তরীণ অনুভূতির মাধ্যমে অনুভব করতে সাহায্য করে। দামাসিওরা ব্যাখ্যা করেন, অনুভূতি আমাদের মস্তিষ্কে বিদ্যমান সমস্ত কন্টেন্ট যেমন বাস্তবতা, যুক্তি, হিসাব, নৈতিক বিচার এবং ভাষায় রূপান্তরিত বিষয়গুলির সাথে একত্রিত হয়ে আমাদের জীবনের অভিজ্ঞতা তৈরি করে। অনুভূতিগুলি আমাদের মনের জন্য একটি “অনুভূত দৃষ্টিকোণ” তৈরি করে, যা সাধারণভাবে “স্বত্বা” বা ‘সেলফ’ (self) হিসেবে পরিচিত। তবে চেতনার বড় রহস্য আসলে এই “অভিজ্ঞতাকারী-স্বত্বা” বা সেলফের জীববৈজ্ঞানিক নির্মাণের পেছনে লুকানো।

তাহলে কীভাবে আমরা অনুভূতিকে জানতে পারি? এর উত্তরে দামের সোজাসাপ্টা জবাব হলো ‘ইন্টারোসেপশন’। ইন্টারোসেপশন হল সেই গোপন অনুভূতিসমূহ, যা আমাদের শরীরের অভ্যন্তরীণ অবস্থা সম্পর্কে ধারণা দেয়। এটি আমাদের জীবনের নিয়ন্ত্রণ প্রক্রিয়ার অনুভূতি প্রদানের জন্য দায়িত্বপ্রাপ্ত একটি অপরিস্ফুট অথচ অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ অংশ। আমরা যখন ক্ষুধা, তৃষ্ণা, যন্ত্রণা বা ক্লান্তির অনুভূতি অনুভব করি, তখন আমাদের শরীরের অভ্যন্তরীণ পরিস্থিতির প্রতি অবহিত হই, যেটা আমাদের জীবন রক্ষা করার জন্য প্রয়োজনীয় কাজ করার পথে পরিচালিত করে।

এদিকে এক্সটারোসেপশন (অর্থাৎ দৃষ্টি, শ্রবণ, স্পর্শ, স্বাদ, এবং গন্ধ) সাধারণত আমাদের দৈনন্দিন অভিজ্ঞতায় প্রাধান্য পায়, কারণ এগুলি বাইরের পৃথিবীকে আমাদের মনের মধ্যে উপস্থাপন করে। তবে ইন্টারোসেপশন অন্য ধরনের শক্তি, যা অনেক সময় আমাদের দৃষ্টির বাইরে থাকে এবং খুব সহজেই আমাদের চেতনাতে স্থান পায় না। ইন্টারোসেপশন জটিল না হলেও, এটি আমাদের শারীরিক অবস্থা সম্পর্কে গুরুত্বপূর্ণ জ্ঞান প্রদান করে। ইন্টারোসেপশনের কাজের জন্য দায়ী নার্ভসেলগুলো কিছুটা অপেক্ষমাণ হয়ে থাকে, যেমন ডোপামিন এবং সেরোটোনিনের মতো রাসায়নিক কণিকা। তবে এই রাসায়নিক পদার্থের কাজ একেবারে দ্রুত গতির নয়, যেমন গুটামেট বা গাবার মতো নেট্রনগুলি কাজ করে। এই ধরনের প্রক্রিয়া যদিও ধীরগতিতে ঘটে, তবে এর ফলে যা ঘটে তা হলো শরীরের অভ্যন্তরের অনুভূতিগুলোর সাথে মস্তিষ্কের গভীর সংযোগ।

ইন্টারোসেপশনের সহজ ও সহজাত বৈশিষ্ট্য হলো, এটি শরীরের অঙ্গপ্রত্যঙ্গের সঙ্গে মস্তিষ্কের সবচেয়ে নিবিড় সম্পর্ক সৃষ্টি করে।শারীরিক অনুভূতিগুলির সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে মিশে থাকা অনুভূতিগুলির মাধ্যমে আমরা আমাদের নিজস্ব অস্তিত্বের অনুভূতি পাই-এটি আসলে জীবনের অনুভূতি।

অন্তর্নিহিত অনুভূতির মাধ্যমে আমরা জীবনযাত্রার গভীরতম অভিজ্ঞতা অর্জন করি এবং সেই অভিজ্ঞতা আমাদের জীবনের নিয়ন্ত্রণে সক্ষম হয়। দামের মতে, অনুভূতির উপস্থিতি না থাকলে চেতনা অস্তিত্বের সংকটে পড়ে, কারণ এটি জীবনের চলমান প্রক্রিয়ার উপলব্ধি ছাড়া চেতনা তৈরি করতে অক্ষম। জীবন যেভাবে চলছে, সেভাবে তার প্রতি যথাযথ প্রতিক্রিয়া দেখানো সম্ভব নয়।তাহলে অনুভূতি শুধুমাত্র শারীরিক অভ্যন্তরের অবস্থার এক ছবি নয়, বরং এটি আমাদের সত্ত্বার গঠন ও জীবনযাত্রার নিয়ন্ত্রণের জন্যও এক গুরুত্বপূর্ণ ধাপ। এর মাধ্যমে আমরা সঠিক সিদ্ধান্ত নিতে সক্ষম হই এবং আমাদের অস্তিত্বকে শাসন করতে পারি।অ্যান্টোনিও দামাসিও এবং হানা দামাসিওর এই নতুন তত্ত্ব আমাদের জন্য একটি বড় অনুধাবন। অনুভূতি শুধুমাত্র এক শারীরিক অভিজ্ঞতা নয়, আমাদের চেতনার মূল সত্তা। এটি আমাদের অস্তিত্বের অভ্যন্তরীণ পৃথিবী এবং বাইরের বিশ্বের সঙ্গে সম্পর্কের গভীর সংযোগ স্থাপন করে।