স্বর্গদূত বা এঞ্জেল, ধর্মীয় কল্পনায় যাদের স্থান অতি উচ্চ, তাদের কি কোনোভাবে আধুনিক পদার্থবিজ্ঞানের জন্মে ভূমিকা আছে? এমন প্রশ্ন শুনলে অনেকেই অবাক হবেন। কিন্তু মধ্যযুগীয় দার্শনিক ও ধর্মতাত্ত্বিকদের কাছে স্বর্গদূত ছিল কেবল আধ্যাত্মিক দূত নয় বরং প্রকৃতির নানা রহস্যের ব্যাখ্যার এক গুরুত্বপূর্ণ হাতিয়ার।
১২শ শতাব্দীর দার্শনিক ও ধর্মতাত্ত্বিক মাইমোনিডিসের মতে, জগতের নানা গতি ও পরিবর্তনের পেছনে ঈশ্বর স্বর্গদূতদের মাধ্যমে কাজ করেন। উদাহরণস্বরূপ তিনি উল্লেখ করেন ‘lust’-এর জন্য নির্ধারিত এক স্বর্গদূতের কথা, যিনি মানুষের কামাতুরতার শক্তির প্রতীক। অর্থাৎ, অদৃশ্য শক্তি-যেমন চৌম্বকত্ব, মহাকর্ষ বা শক্তি-যেগুলোর বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা তখনো ছিল না, সেগুলো ব্যাখ্যা করতে স্বর্গদূতের ধারণা ব্যবহার করা হতো।
এই সময়ে বিজ্ঞান ও ধর্মের মধ্যে পার্থক্য খুব স্পষ্ট ছিল না। প্রকৃতির রহস্য বোঝার জন্য ধর্মীয় ও দার্শনিক ব্যাখ্যা ছিল প্রধান হাতিয়ার। তাই স্বর্গদূতদের মাধ্যমে শক্তি ও প্রভাবের ধারণা অনেক সময় বিজ্ঞানসম্মত ব্যাখ্যার বিকল্প হিসেবে ব্যবহৃত হত।
মধ্যযুগীয় দর্শনে স্থান ধারণার গুরুত্ব অপরিসীম। গ্রিক দার্শনিক অ্যারিস্টটলের পদার্থবিজ্ঞান অনুসারে, স্থান হলো সেই পরিমিতি যেখানে কোনো বস্তু অবস্থান করে। স্থান ও দেহ একে অপরের পরিপূরক; কোনো দেহ ছাড়া স্থান কল্পনা করা যায় না, আবার স্থান ছাড়া দেহও অস্তিত্বহীন। অ্যারিস্টটলের মতে, স্থান ছিল দিকনির্দেশনামূলক-‘উপর’, ‘নিচ’, ‘বাম’, ‘ডান’-এবং বস্তু তার নিজস্ব স্বভাব অনুযায়ী নির্দিষ্ট দিকে গতি করে।
স্বর্গদূতদের ক্ষেত্রে এই ধারণা একটি বড় প্রশ্ন তোলে। তারা দেহহীন সত্তা, কিন্তু তারা কীভাবে কোনো স্থানে অবস্থান করে? যদি তারা দেহহীন হয়, তাহলে কি তারা স্থান ধারণ করতে পারে? এই প্রশ্ন মধ্যযুগীয় দার্শনিকদের মধ্যে তীব্র বিতর্কের জন্ম দেয়।
মধ্যযুগীয় প্রধান দার্শনিক টমাস অ্যাকুইনাস স্বর্গদূতের অবস্থান নিয়ে এক অভিনব সমাধান দেন। তিনি বলেন, স্বর্গদূত কোনো শারীরিক অবস্থানে নয়, বরং তাদের কার্যকলাপের মাধ্যমে কোনো স্থানে অবস্থান করে। অর্থাৎ স্বর্গদূত যখন কোনো স্থানে প্রভাব বিস্তার করে, তখনই সে সেখানে অবস্থান করছে। এতে স্বর্গদূত সর্বত্র নয়, বরং সীমিত এবং ঈশ্বরের মতো সর্বব্যাপী হয়ে ওঠে না।
এই ব্যাখ্যা ছিল একদিকে ধর্মীয় বিশ্বাসের সঙ্গে যুক্ত থাকার চেষ্টা, অন্যদিকে যুক্তি ও দর্শনের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ থাকার প্রয়াস। তবে এই ধারণা পরবর্তীতে বিতর্কের জন্ম দেয়, কারণ এটি স্বর্গদূতের ‘অবস্থান’ নিয়ে সম্পূর্ণ সন্তোষজনক ব্যাখ্যা দিতে পারেনি।
১২৭৭ সালে প্যারিসের বিশপ স্টিফেন টেম্পিয়ার ২১৯টি মতবাদ নিষিদ্ধ করেন, যার মধ্যে ২৮টি ছিল স্বর্গদূত নিয়ে। এতে অ্যাকুইনাসের ধারণা-স্বর্গদূত কেবল কার্যকলাপের মাধ্যমে অবস্থান করে-নিষিদ্ধ হয়। প্রশ্ন ওঠে তাহলে স্বর্গদূত যখন কোনো কার্যকলাপ করছে না, তখন কোথায় থাকে? তাদের নিজস্ব সত্তা বা সারবস্তুর ভিত্তিতে স্থান নির্ধারণ করতে হবে, কিন্তু তারা তো দেহহীন! এই সংকট মধ্যযুগীয় চিন্তাবিদদের আরও সৃজনশীল হতে বাধ্য করে। তারা স্থান ও দেহের সম্পর্ক পুনর্বিবেচনা শুরু করে, যা আধুনিক ‘space’ ধারণার সূচনা।
ডান্স স্কোটাস এই সংকট সমাধানে ‘স্থান’ ধারণাকে আরও বিমূর্ত ও গাণিতিক করে তোলেন। তিনি বলেন, স্থান কেবল নির্দিষ্ট অবস্থান নয়, বরং এক ধরনের মাত্রা (dimension)। কোনো বস্তু যখন এক স্থান থেকে অন্য স্থানে যায়, তার ‘place’ অপরিবর্তিত থাকে-কারণ তার মাত্রা অপরিবর্তিত।
স্কোটাসের এই ব্যাখ্যা অ্যারিস্টটলের দিকনির্দেশনামূলক স্থান ধারণাকে ‘নিউট্রালাইজ’ করে, এবং আধুনিক ‘space’ ধারণার জন্ম দেয়, যেখানে ‘উপর’, ‘নিচ’, ‘বাম’, ‘ডান’-এসব বিষয় অন্তর্নিহিত নয়। এটি পরবর্তীতে নিউটনের শূন্য স্থান (absolute space) ও আইনস্টাইনের আপেক্ষিক স্থান (relativity of space) ধারণার জন্য ভিত্তি তৈরি করে।
স্বর্গদূত নিয়ে মধ্যযুগীয় বিতর্কের ধারাবাহিকতা আধুনিক পদার্থবিজ্ঞানে স্থান, শক্তি ও কণার ধারণার বিকাশে প্রতিফলিত হয়েছে। আধুনিক পদার্থবিজ্ঞানে স্থান আর কেবল ‘স্থান’ নয়, বরং সময়ের সঙ্গে মিলিত হয়ে চার-মাত্রিক স্পেসটাইম তৈরি করে, যা আইনস্টাইনের আপেক্ষিকতার তত্ত্বে প্রকাশ পায়।
এছাড়া শক্তি ও প্রভাবের ধারণা-যেমন চৌম্বকত্ব, মহাকর্ষ, নিউক্লিয়ার শক্তি-যা মধ্যযুগে অদৃশ্য ও আধ্যাত্মিক শক্তি হিসেবে স্বর্গদূতের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা হত, আজকের বিজ্ঞানে পরমাণু ও কণা পদার্থবিজ্ঞানের মাধ্যমে বিশ্লেষণ করা হয়।
স্বর্গদূত নিয়ে মধ্যযুগীয় বিতর্ক কেবল ধর্মীয় কল্পনা নয়, আধুনিক পদার্থবিজ্ঞানের ধারণার জন্মেও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রেখেছে। স্থান, দেহ, গতি-এসব ধারণা নিয়ে যে বিতর্ক ও চিন্তা হয়েছে, তা-ই আজকের বিজ্ঞানের ভিত্তি। স্বর্গদূতদের নিয়ে ভাবনা আমাদের দেখায়, কল্পনা ও যুক্তি মিলে কীভাবে জ্ঞানের নতুন দিগন্ত উন্মোচিত হয়।
মধ্যযুগীয় দার্শনিকরা যখন স্বর্গদূতদের অস্তিত্ব ও গতি নিয়ে চিন্তা করতেন, তখন তারা প্রকৃতপক্ষে স্থান, শক্তি ও পদার্থের প্রকৃতি নিয়ে গভীর প্রশ্ন তুলেছিলেন। এই প্রশ্নগুলো আধুনিক বিজ্ঞানের পথপ্রদর্শক হিসেবে কাজ করেছে। তাই বলা যায় স্বর্গদূত থেকে আধুনিক পদার্থবিজ্ঞান-এটি এক অবিচ্ছেদ্য ঐতিহাসিক ও দার্শনিক যাত্রা।

জাপান বিশ্বের সবচেয়ে প্রবীণ জনগোষ্ঠীর একটি দেশ, যেখানে জনসংখ্যার একটি বড় অংশ ৬৫ বছরের ঊর্ধ্বে। জনবল সংকট ও স্বাস্থ্যসেবার ওপর বাড়তে থাকা চাপ মোকাবেলায় দেশটি কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা (AI) ব্যবহারকে ভবিষ্যতের অন্যতম সমাধান হিসেবে দেখছে। তবে চিকিৎসা খাতে এআই ব্যবহারে একটি বড় বাধা হয়ে দাঁড়িয়েছে জাপানের কঠোর গোপনীয়তা আইন ও সমাজের গভীর সংস্কৃতিক বোধ। এ প্রেক্ষাপটে প্রযুক্তির সম্ভাবনা এবং নৈতিকতার দ্বন্দ্বে এক নতুন চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি জাপান।

জাপানে প্রযুক্তি জগতের প্রভাবশালী উদ্যোক্তারা বিশ্বাস করেন—এআই স্বাস্থ্যখাতকে পুরোপুরি পাল্টে দিতে পারে। রিমোট ডায়াগনোসিস, রোগ নির্ণয়, চিকিৎসা পরামর্শ, এমনকি মানসিক স্বাস্থ্য সাপোর্টেও এআই-এর অবদান হতে পারে বিপ্লবাত্মক। ইতোমধ্যে কিছু হাসপাতাল সীমিত পর্যায়ে এআই-ভিত্তিক চিত্র বিশ্লেষণ (image recognition) ও রোগের পূর্বাভাস দেওয়ার মতো প্রযুক্তি প্রয়োগ শুরু করেছে।
বিশেষ করে বার্ধক্যজনিত অসুস্থতা, যেমন ডিমেনশিয়া বা স্ট্রোক-পরবর্তী পুনর্বাসনে এআই খুবই কার্যকর হতে পারে। একাধিক রোবোটিক সিস্টেম ইতোমধ্যে বৃদ্ধদের সহায়ক হিসেবে ব্যবহৃত হচ্ছে।

জাপানে ব্যক্তিগত তথ্য, বিশেষ করে চিকিৎসা সম্পর্কিত তথ্য অত্যন্ত সংবেদনশীল হিসেবে বিবেচিত। জাপানের “Act on the Protection of Personal Information (APPI)” আইনটি ব্যক্তিগত তথ্য ব্যবহারে কড়া বিধিনিষেধ আরোপ করে। ফলে রোগীর সম্মতি ছাড়া তথ্য ব্যবহার প্রায় অসম্ভব।

জাপানি সংস্কৃতিতে “গোপনীয়তা” শুধুই আইনি বিষয় নয়, এটি ব্যক্তিসত্তার একটি মৌলিক মানদণ্ড। কোনো প্রযুক্তি যদি ব্যক্তিগত জীবনের সীমানা অতিক্রম করে, তবে তা সামাজিকভাবে স্বীকৃত না-ও হতে পারে। ফলে অনেক প্রতিষ্ঠান এআই প্রযুক্তি আনলেও তা ব্যবহার করতে গড়িমসি করছে।

বর্তমানে আইনজীবী, চিকিৎসাবিদ ও প্রযুক্তি নীতিনির্ধারকেরা একসঙ্গে বসে আইনি কাঠামোর আধুনিকীকরণ নিয়ে আলোচনা করছেন। তাদের পরামর্শ, একটি কেন্দ্রীয় ডেটা-শেয়ারিং ফ্রেমওয়ার্ক তৈরি করা উচিত—যেখানে রোগীর সম্মতিকে প্রাধান্য দেওয়া হবে, কিন্তু তথ্য বিশ্লেষণেও কিছু সীমিত স্বাধীনতা থাকবে।
তবে এই প্রস্তাবেরও বিরোধিতা রয়েছে। সমালোচকরা বলছেন, একবার তথ্য ব্যবহারের নিয়ম শিথিল হলে তা একপ্রকার “নজরদারি চিকিৎসা” (surveillance medicine)-এর দিকে ধাবিত হতে পারে, যেখানে প্রযুক্তি ব্যক্তিগত স্বাধীনতাকে খর্ব করবে।

বিশেষজ্ঞদের মতে এআই ব্যবহারে একটি “সম্মতিভিত্তিক নৈতিক কাঠামো” তৈরি করতে হবে। যেমন—রোগীকে আগে থেকেই জানাতে হবে তাদের তথ্য কীভাবে, কোথায় এবং কেন ব্যবহার করা হবে। এছাড়া ডেটা অ্যানোনিমাইজেশন (ব্যক্তিগত পরিচয় মুছে ফেলা) ও সাইবার নিরাপত্তা নিশ্চিত করাও জরুরি।
এছাড়া সমাজে সচেতনতা বৃদ্ধিও প্রয়োজন। অনেকেই এআই-কে এখনো অবিশ্বাসের চোখে দেখেন। এর ব্যবহার, নিরাপত্তা ও উপকারিতা নিয়ে ব্যাপক জনগণমন্থন প্রয়োজন।

জাপান এ মুহূর্তে দ্বিধার মধ্য দিয়ে যাচ্ছে—একদিকে প্রযুক্তির অগ্রযাত্রা, অন্যদিকে গোপনীয়তার নৈতিক গণ্ডি। তবে সঠিক নীতিমালা ও জনগণের আস্থা অর্জনের মাধ্যমে এআই-কে স্বাস্থ্যখাতে সুফলদায়কভাবে ব্যবহার করা সম্ভব। জাপানের এই দৃষ্টান্ত হয়তো গোটা বিশ্বের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা হয়ে উঠবে—যেখানে প্রযুক্তির সঙ্গে মানবিকতার ভারসাম্য রক্ষা করাই হবে আগামী দশকের সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জ।

“দমন-পীড়নকারী ও দুর্নীতিগ্রস্ত হাসিনা সরকারের পতন ঘটানোর পর আমাদের উচিত ছিল গণতন্ত্র পুনঃপ্রতিষ্ঠা করা, সব ধরনের বৈষম্যের অবসান ঘটানো, দেশে সৎ ও জবাবদিহিমূলক শাসনব্যবস্থা স্থাপন করা, স্বাধীনতা ও অধিকার নিশ্চিত করা, দুর্নীতিমুক্ত ও দক্ষ আমলাতন্ত্র গঠন করা এবং এমন আরও অনেক পরিবর্তন আনা।

কিন্তু, আমরা কি তা করছি? … গণতন্ত্র আমাদের মূল লক্ষ্য বলে আজ আর মনে হচ্ছে না। কারণ, তেমনটা হলে আমরা কি নির্বাচন নিয়ে আরও বেশি আলোচনা করতাম না?

প্রধান উপদেষ্টা অধ্যাপক ড. মুহাম্মদ ইউনূস বারবারই নির্বাচনের সম্ভব্য সময়সীমা বলছেন ২০২৫ সালের ডিসেম্বর থেকে ২০২৬ সালের জুনের মধ্যে। শুরু থেকেই তিনি এটা বলছেন। যদি তার মনে হয় জুনে নির্বাচন আয়োজন করা ভালো হবে, তাহলে সেটিই স্পষ্ট করা উচিত এবং সেই অনুযায়ী এগিয়ে যাওয়া উচিত।

নির্বাচনের সময়সীমা নিয়ে এই অহেতুক বিতর্কের এখন অবসান হওয়া উচিত। কেননা, এই বিতর্কের কারণে সেই মানুষটার বিশ্বাসযোগ্যতা ক্ষুণ্ণ হচ্ছে, যাকে আমরা শ্রদ্ধা করি, যার ওপর ভরসা করি। এমন পরিস্থিতি তৈরি হয়েছে বিশেষ করে তখন, যখন এটা পরিষ্কার যে তার মন্ত্রিসভার কিছু সদস্য ক্ষমতায় আরও সময় থাকতে চায় এবং সেজন্যই সংস্কারকে অজুহাত হিসেবে ব্যবহার করে নির্বাচন পেছাতে চাইছে।

… গত ১৫ জানুয়ারির মধ্যে ছয়টি প্রধান সংস্কার কমিশন তাদের প্রতিবেদন জমা দিয়েছে। এরপর পেরিয়ে গেছে চারটি মাস। এতদিনেও কি আমাদের কাছে ঐকমত্যে পৌঁছানো সংস্কারের বিষয়ে পরিষ্কার চিত্র থাকা উচিত ছিল না?…সংস্কার বিষয়ে ঐকমত্যে পৌঁছানো সরাসরি নির্বাচনের সঙ্গে যুক্ত। যার কারণে ঐকমত্যের ক্ষেত্রে এমন ধীরগতি অস্বস্তিকর সব প্রশ্নের জন্ম দিচ্ছে।

অন্তর্বর্তী সরকারকে তাদের দায়িত্বের পরিধি ও মেয়াদের স্থিতিশীলতা সম্পর্কে অবশ্যই সচেতন থাকতে হবে। তাদের দায়িত্ব ছিল সংস্কার বাস্তবায়ন এবং দ্রুত একটি নির্বাচিত সরকারের কাছে শাসনভার তুলে দেওয়া।…কিন্তু, মেয়াদ সম্পর্কে এই সরকারের যতটা সচেতন হওয়া উচিত ছিল, ততটা আছে বলে মনে হচ্ছে না।

… ড. ইউনূস কি এই বৈচিত্র্যময় ও ভিন্ন ভিন্ন অভিজ্ঞতাসম্পন্ন, অনেক ক্ষেত্রে সরকার পরিচালনায় অভিজ্ঞতাহীন মানুষদের নিয়ে সীমাবদ্ধ সময়ে সুনির্দিষ্ট কার্য সম্পন্ন করার উদ্দেশ্যে গঠিত তার সরকার চালাতে পারবেন?…যেকোনো সংবাদপত্র বা টেলিভিশন চ্যানেল খুললেই দেখা যাবে, নগর জীবন কতটা অনিশ্চিত ও অসাধ্য হয়ে উঠেছে এবং গ্রামীণ জীবন কতটা অনিরাপদ হয়ে গেছে।

… আমাদের মনে হয়, বর্তমান বাস্তবতা এবং সরকারের দৈনন্দিন বিষয়াদি, বিশেষ করে আইন ও শাসন ব্যবস্থা নিয়ন্ত্রণে অক্ষমতাই আমাদের উত্তর দিয়ে দিচ্ছে।

অবস্থা দৃষ্টে প্রতীয়মান হচ্ছে যে ড. ইউনূসের ব্যক্তিগত মর্যাদা, সুপরিচিত দেশপ্রেম, তার প্রতি জনগণের আস্থা এবং আন্তর্জাতিক পরিমণ্ডলে তার প্রতি বিশ্বাসের কারণেই এতসব চ্যালেঞ্জ কাটিয়ে উঠতে পারছে। কিন্তু, এই পরিস্থিতি দীর্ঘদিন চলতে পারে না। আমাদের সর্বোত্তম বিকল্প হলো নির্বাচিত সরকার গঠন করে গণতন্ত্রের যাত্রা পুনরায় শুরু করা, সেটা যেমনই হোক না কেন।

আমরা জানি, আমাদের রাজনৈতিক দলগুলোর আন্তরিকতা ও জনগণের সেবা করার দক্ষতা নিয়ে অনেক সন্দেহ রয়েছে। তাদের বিশ্বাসযোগ্যতা নিয়েও আমরা সন্দিহান। কারণ, অতীতে তারা চাঁদ হাতে তুলে দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দিলেও বাস্তবে কিছুই করেনি। কিন্তু তারপরও জনপ্রতিনিধি জনগণের ভোটে নির্বাচিত করতে হবে।

কেবলমাত্র একজন ব্যক্তির মর্যাদা ও তার প্রতি আস্থার ভিত্তিতে একটি অনির্বাচিত সরকারকে টিকিয়ে রাখা কোনো জাতির জন্য অগ্রসর হওয়ার পথ হতে পারে না এবং ড. ইউনূসের মতো একজন মানুষের এমন কোনো অবস্থান দীর্ঘদিন সমর্থন করা উচিত না। “

আজ নেপালের রাজধানী কাঠমান্ডুতে শুরু হয়েছে এক উচ্চপর্যায়ের আন্তর্জাতিক পরিবেশ সম্মেলন, যার মূল প্রতিপাদ্য—“জলবায়ু পরিবর্তন, পর্বতমালা ও মানবতার ভবিষ্যৎ”। তিন দিনব্যাপী এ সম্মেলনে হিমালয়ের গলতে থাকা তুষার ও বরফ, তার ফলে সৃষ্টি হওয়া বিপর্যয় এবং বৈশ্বিক জলবায়ু নীতির সংকট নিয়ে আলোচনা হচ্ছে।

সম্মেলনের উদ্বোধনী ভাষণে নেপালের প্রধানমন্ত্রী খড়গ প্রসাদ বিশ্ববাসীর উদ্দেশ্যে এক গভীর বার্তা দেন: “পর্বত রক্ষা মানে পৃথিবী রক্ষা, পর্বত রক্ষা মানে সাগর রক্ষা, আর পর্বত রক্ষা মানেই মানবতা রক্ষা।” এই বক্তব্য শুধু একটি আবেগপ্রবণ আহ্বান নয়, বরং এটি বৈশ্বিক জলবায়ু নীতির বাস্তব অবস্থা ও পর্বতময় দেশগুলোর চরম ঝুঁকির প্রতিফলন।

নেপাল পৃথিবীর আটটি সর্বোচ্চ পর্বতের আবাসভূমি, যার মধ্যে এভারেস্ট সর্বোচ্চ। তবে এই গৌরব আজ এক অভিশাপে পরিণত হয়েছে। জলবায়ু পরিবর্তনের কারণে হিমালয়ের গ্লেশিয়ার গলছে অভূতপূর্ব হারে, যার ফলে তুষারহীন হয়ে পড়ছে পর্বতচূড়া, উন্মুক্ত হচ্ছে দুর্বল পাথুরে স্তর এবং বাড়ছে ভূমিধস, পাথরঝরার ও হঠাৎ হিমপ্রপাতের ঝুঁকি।

বিজ্ঞানীরা সতর্ক করেছেন, আগামী কয়েক দশক কিংবা শতাব্দীতে যদি বৈশ্বিক উষ্ণতা নিয়ন্ত্রণে না আনা যায়, তবে হিমালয়ের গ্লেশিয়ারের ৮০% পর্যন্ত অদৃশ্য হয়ে যেতে পারে। এটি শুধু পর্বতের জন্য নয় বরং উপমহাদেশের কোটি কোটি মানুষের জন্য এক বিপর্যয়কর ভবিষ্যতের বার্তা বহন করছে। হিমালয় থেকে উৎপন্ন নদীগুলোই দক্ষিণ এশিয়ার প্রধান পানিস্রোত, যা কৃষি, জীবনধারা এবং বাস্তুতন্ত্রের জন্য অপরিহার্য।

নেপালের পররাষ্ট্রমন্ত্রী আরজু রানা দেবা সম্মেলনে বলেন, “বিষাদের বিষয় হলো, হিমালয় এখন এক নজিরবিহীন চাপের মুখে পড়েছে। এটি শুধু আমাদের পর্বত বাস্তুতন্ত্রের ভঙ্গুরতা নয়, বরং বৈশ্বিক জলবায়ু কার্যক্রমের ব্যর্থতাও উদঘাটন করছে।”
তিনি আরও বলেন, “নেপালের মতো একটি পার্বত্য দেশ, যেটি প্রাকৃতিক দুর্যোগের ঝুঁকিতে আছে, সেখানে জলবায়ু পরিবর্তন এক কঠিন বাস্তবতা।”

দেবা স্মরণ করিয়ে দেন, সাম্প্রতিক বছরগুলোতে নেপাল চরম আবহাওয়ার একের পর এক ধাক্কা খেয়েছে। হিমবাহ হ্রদ বিস্ফোরণ, আকস্মিক বন্যা, খরা, পানির ঘাটতি ও বনের আগুনে বিপর্যস্ত হয়েছে মানুষের জীবন ও জীবিকা। এর ফলে হাজার হাজার মানুষ বাস্তুচ্যুত হয়েছে, আর নেপালের অর্থনীতি ও সামাজিক কাঠামো ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে।

এই সম্মেলনে ভারতের, ভুটানের ও মালদ্বীপের উচ্চপর্যায়ের প্রতিনিধিরা অংশ নিচ্ছেন। অঞ্চলিক সহযোগিতার জন্য এ সম্মেলন একটি গুরুত্বপূর্ণ মঞ্চ হয়ে উঠেছে। আয়োজকরা আশা করছেন, রবিবার আলোচনা শেষে “কাঠমান্ডু ঘোষণা” প্রকাশ করা হবে, যাতে বৈশ্বিক এবং স্থানীয় স্তরে জলবায়ু কার্যক্রমে আরও সক্রিয় ভূমিকা নেওয়ার অঙ্গীকার থাকবে।

এই সম্মেলন আমাদের মনে করিয়ে দেয়, জলবায়ু পরিবর্তন আর ভবিষ্যতের বিষয় নয়,এটি এখনকার বাস্তবতা। হিমালয়ের পর্বত, যেগুলো হাজার বছর ধরে আমাদের কল্পনা, নদী ও জীবনধারার উৎস ছিল, আজ তারা নিজের অস্তিত্বের জন্য আর্তনাদ করছে। এখনই যদি আমরা সম্মিলিতভাবে পদক্ষেপ না নিই, তবে পরবর্তী প্রজন্ম শুধু বরফহীন পর্বতই নয়, শুষ্ক নদী ও ভগ্ন পৃথিবী উত্তরাধিকার হিসেবে পাবে।

আগামী ২০২৫-২৬ অর্থবছরের বাজেটে ঘাটতির পরিমাণ কমিয়ে আনার ইঙ্গিত দিয়ে অর্থ উপদেষ্টা সালেহউদ্দিন আহমেদ বলেছেন, ধার করে টাকা এনে তা দিয়ে মেগা প্রকল্প বাস্তবায়নের নীতি নেওয়া হবে না।

গতকাল মঙ্গলবার সচিবালয়ে সরকারি ক্রয়সংক্রান্ত উপদেষ্টা পরিষদের বৈঠক শেষে সাংবাদিকদের তিনি এ কথা বলেন। আগামী ২০২৫-২৬ অর্থবছরের বাজেট বর্তমান বাজেটের চেয়ে আকারে ছোট হবে কিনা, সেই প্রশ্নের সরাসরি উত্তর দেননি অর্থ উপদেষ্টা।

ক্ষমতাচ্যুত আওয়ামী লীগের সময় পাস হওয়া চলতি ২০২৪-২৫ অর্থবছরে বাজেটে ব্যয়ের আকার ছিল ৭ লাখ ৯৭ হাজার কোটি টাকা। সম্ভাব্য ঘাটতি ধরা হয়েছিল ২ লাখ ৫১ হাজার কোটি টাকা।

তিনি বলেন, ‘বাজেট কেমন হবে সময় হলেই জানতে পারবেন। মোটামুটি বড় ধরনের বাজেট ঘাটতি আমরা রাখব না। বাস্তবসম্মত এডিপি বাস্তবায়ন করব। ধার করে বড় বড় মেগা প্রকল্প বাস্তবায়ন করব না। বাজেটে কিছুটা ঘাটতি তো থাকবেই। কিন্তু ব্যাংক থেকে বেশি ঋণ নিয়ে এবং টাকা ছাপিয়ে আমরা বাজেট বাস্তবায়ন করতে যাব না।’

১৮৭৫ সালের নিউ ইয়র্কে এক অদ্ভুত সন্ধ্যায় জন্ম নেয় এক আধ্যাত্মিক সংগঠন—The Theosophical Society। এই সংগঠনের পেছনের রহস্যময় নারীটি ছিলেন Helena Petrovna Blavatsky, যাঁকে অনেকে আধ্যাত্মিক বিপ্লবের দূত মনে করতেন, আবার কেউ কেউ মনে করতেন একজন অতিচতুর প্রতারক।

কিন্তু থিওসফি কেবল একটি আধ্যাত্মিক চর্চা নয়, এটি ছিল একধরনের গ্লোবাল আন্দোলন, যেখানে পুঁজি, ঔপনিবেশিকতা এবং পূর্ব-পশ্চিমের সংঘাত মিলে এক অদ্ভুত দার্শনিক ভূত তৈরি করেছিল।

Blavatsky ও তার সহযাত্রী Henry Steel Olcott থিওসফি প্রতিষ্ঠার সময় তিনটি উদ্দেশ্য নির্ধারণ করেন। মানবজাতির সার্বজনীন ভ্রাতৃত্ব গঠনের প্রচেষ্টা, ধর্ম, দর্শন ও বিজ্ঞানের তুলনামূলক অধ্যয়ন, প্রকৃতির গোপন নিয়ম এবং মানুষের অন্তর্নিহিত শক্তির অনুসন্ধান।

এই তিন উদ্দেশ্যের আড়ালে ছিল এক রহস্যময় ব্রহ্মাণ্ডতত্ত্ব, যার মধ্যে খুঁজে পাওয়া যায় হিন্দু, বৌদ্ধ, নাস্তিকতা ও হরমেটিক ধারার মিশ্রণ।

মাদাম ব্লাভাটস্কি দাবি করতেন তিনি তিব্বতের এক গোপন ‘মাস্টার’ বা ‘মহাত্মা’-দের থেকে জ্ঞানের বার্তা পাচ্ছেন। এই গুরুরা ‘আদি-জ্ঞান’ (Esoteric Wisdom) রক্ষাকারী এক অতীন্দ্রিয় সংগঠন। তাঁর লেখা The Secret Doctrine এবং Isis Unveiled বইগুলোয় এই গোপন জ্ঞান একধরনের বৈশ্বিক আধ্যাত্মিক শৃঙ্খলা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়।

১৮৭৯ সালে Blavatsky ও Olcott ভারতে পা রাখেন এবং Adyar-এ গড়ে তোলেন Theosophical Society-এর আন্তর্জাতিক সদর দফতর। এখান থেকেই থিওসফি রূপ নিতে থাকে একধরনের ‘ঔপনিবেশিক আধ্যাত্মিকতা’য়। ব্রিটিশ রাজের সময় ভারতে ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক সংকট চলছিল। থিওসফি একদিকে হিন্দু ধর্মের আধ্যাত্মিক দিককে গুরুত্ব দিয়ে তা পুনর্মূল্যায়নের কথা বলে, কিন্তু অন্যদিকে এটি ছিল একধরনের সাংস্কৃতিক পুনর্নির্মাণ, যেখানে পশ্চিমা দর্শনের ফ্রেমে প্রাচ্যের জ্ঞানকে বিশ্লেষণ করা হচ্ছিল।

বিশিষ্ট ইতিহাসবিদ Gauri Viswanathan এই প্রবণতাকে বলেন “Spiritual Imperialism”—আত্মার উপনিবেশ। Blavatsky-এর মৃত্যুর পর থিওসফির নেতৃত্বে আসেন Annie Besant—এক ব্রিটিশ নারীবাদী, সমাজতন্ত্রী এবং পরে ভারতীয় জাতীয়তাবাদী নেত্রী। তিনি থিওসফিকে যুক্ত করেন শিক্ষা ও রাজনৈতিক জাগরণের সঙ্গে। বেথুন স্কুল, সেন্ট্রাল হিন্দু কলেজ, এবং ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনে তার ভূমিকা থিওসফিকে করে তোলে একধরনের আধ্যাত্মিক-রাজনৈতিক প্ল্যাটফর্ম।

তিনি দাবি করেন, ভারতীয় আত্মা আবার জাগছে এবং থিওসফি তার মাধ্যম। কিন্তু এই ‘আত্মা’ কতটা ভারতীয়, আর কতটা Blavatsky ও Besant-এর নির্মিত এক আদর্শ ভারত? এই প্রশ্ন থেকেই জন্ম নেয় থিওসফির জটিলতা!

দ্যোতিত আত্মা না কি বর্ণবাদী গন্ধ?

Blavatsky-এর রচনায় ‘Root Races’ বা মূলে থাকা মানবজাতির বিভিন্ন পর্যায়ভিত্তিক বিবর্তন তত্ত্ব খুঁজে পাওয়া যায়। সেখানে Aryan Race ছিল উন্নততর স্তরের প্রতিনিধি। যদিও থিওসফি সরাসরি জাতিগত শ্রেষ্ঠত্বের কথা বলেনি, কিন্তু এই ‘আধ্যাত্মিক বিবর্তন’ তত্ত্ব পরবর্তীতে কিছু নাৎসি চিন্তকের কাজেও প্রভাব ফেলেছিল বলে ইতিহাসবিদ Nicholas Goodrick-Clarke মত দিয়েছেন।

প্রশ্ন উঠে—এই থিওসফি কি শুধুই এক আধ্যাত্মিক আন্দোলন, না কি এটি ছিল ছদ্ম-গুপ্তধর্মের মোড়কে এক প্রকার বুদ্ধিদীপ্ত বর্ণবাদ? সব মিলে থিওসফি সরাসরি কোনো মূলধারার ধর্ম হয়ে ওঠেনি, তবে নিউ এইজ আন্দোলন, অ্যাস্ট্রাল প্রজেকশন, রেইকি এবং ‘অকুল্ট’ চর্চার জগতে থিওসফির স্পষ্ট প্রভাব রয়েছে। এমনকি আজকের আত্মোন্নয়নমূলক দর্শনেও এই অতীন্দ্রিয় আবহ পাওয়া যায়।

তবে সমালোচকরা একে বলেন, “একটি ইউরোসেন্ট্রিক আধ্যাত্মিক উগ্রতাবাদ”। কারণ এটি প্রাচ্যের জ্ঞানকে নিজেদের সাংস্কৃতিক ফ্রেমে পুনঃনির্মাণ করে একধরনের ‘exotic mysticism’ হিসেবে বাজারজাত করেছে।

থিওসফি কেবল দর্শনের ইতিহাস নয়, এটি এক আত্মিক ভূতের গল্প—যেখানে আত্মা, ঔপনিবেশিকতা, শ্রেষ্ঠত্ববোধ এবং রহস্য এক সাথে মিলে গড়ে তোলে এক আংশিকভাবে সত্য, আংশিকভাবে মনগড়া এক পরাবাস্তব জগত।

একটা প্রশ্ন রেখে শেষ করা যাক, যদি আত্মা আদতে অদৃশ্য, চিরন্তন ও সার্বজনীন হয়, তবে তার ওপর জাতি, শ্রেণি, সভ্যতা, কিংবা পশ্চিমা কাঠামোর ছায়া কতটা পড়া উচিত?