পরিযায়ী পাখিরা হাজার হাজার মাইল পথ অতিক্রম করে অত্যন্ত নিখুঁতভাবে তাদের গন্তব্যে পৌঁছায়। এই বিস্ময়কর নেভিগেশন ক্ষমতার পেছনে বিজ্ঞানীরা দীর্ঘদিন ধরে অনুসন্ধান চালিয়েছেন। সাম্প্রতিক গবেষণায় প্রমাণিত হয়েছে, পাখির এই পথচলা শুধুমাত্র চোখের দৃষ্টি বা সূর্যের অবস্থানের উপর নির্ভর করে না, বরং তারা পৃথিবীর চৌম্বকীয় ক্ষেত্রকে অনুভব করে, যা কোয়ান্টাম ফিজিক্সের একটি জটিল প্রক্রিয়ার মাধ্যমে ঘটে থাকে।

পাখিদের চোখের রেটিনায় বিশেষ ধরনের প্রোটিন থাকে, যাদের নাম ক্রিপ্টোক্রোম। সূর্যালোক পড়লে এই প্রোটিনগুলো কোয়ান্টাম-বিজড়িত ইলেকট্রন যুগল তৈরি করে, যাদের অবস্থান ও ঘূর্ণন পৃথিবীর চৌম্বকীয় ক্ষেত্রের প্রভাবে পরিবর্তিত হয়। এই পরিবর্তন পাখিদের দৃষ্টিতে চৌম্বকীয় ক্ষেত্রের একটি দৃশ্যমান মানচিত্র তৈরি করে, যার মাধ্যমে তারা পথ নির্ধারণ করতে পারে।

এই প্রক্রিয়ার মূল রহস্য হলো কোয়ান্টাম এন্ট্যাংগলমেন্ট, যা দুই বা ততোধিক কণার এমন একটি অবস্থা যেখানে তারা একে অপরের সঙ্গে দূরত্ব নির্বিশেষে সংযুক্ত থাকে। এই সংযোগ পৃথিবীর চৌম্বকীয় ক্ষেত্রের পরিবর্তনে ইলেকট্রন যুগলের ঘূর্ণনগতিতে প্রভাব ফেলে, যা পাখির মস্তিষ্কে সংকেত হিসেবে যায়। বিজ্ঞানীরা এটিকে “কোয়ান্টাম কম্পাস” হিসেবে অভিহিত করেছেন।

জেব্রা-ফিঞ্চ নামক পাখিদের উপর গবেষণায় দেখা গেছে, যখন তাদের আলোর বিভিন্ন রঙের পরিবেশে রাখা হয় এবং একই সঙ্গে কৃত্রিম রেডিও-ফ্রিকুয়েন্সি চৌম্বকীয় ক্ষেত্র প্রয়োগ করা হয়, তখন তাদের নেভিগেশন ক্ষমতা ব্যাহত হয়। এই পরীক্ষায় প্রমাণিত হয়েছে, কোয়ান্টাম-বিজড়িত যুগল এই চৌম্বকীয় ক্ষেত্রের সাথে সংযুক্ত থাকলে পাখিরা সঠিক পথ খুঁজে পায়, আর যদি এই সংযোগ বিঘ্নিত হয় তবে তারা পথ হারিয়ে ফেলে।

এই আবিষ্কার কোয়ান্টাম বায়োলজি নামে একটি নতুন শাখার সূচনা করেছে, যা জীববিজ্ঞানে কোয়ান্টাম ফিজিক্সের প্রয়োগ নিয়ে কাজ করে। পাখিদের নেভিগেশন ছাড়াও, এই শাখা অন্যান্য প্রাণীর মধ্যে কোয়ান্টাম প্রক্রিয়া অনুসন্ধান করছে।

পাখিদের চোখের ক্রিপ্টোক্রোম প্রোটিনের মাধ্যমে কোয়ান্টাম এন্ট্যাংগলমেন্ট ব্যবহার করে পৃথিবীর চৌম্বকীয় ক্ষেত্রকে অনুভব করার ক্ষমতা প্রমাণিত হয়েছে। এই প্রক্রিয়াই তাদের দীর্ঘ দূরত্বের পথচলাকে সহজ ও নির্ভুল করে তোলে। কোয়ান্টাম ফিজিক্সের এই প্রাকৃতিক প্রয়োগ বিজ্ঞানীদের জন্য এক নতুন দিগন্ত উন্মোচন করেছে, যা জীববিজ্ঞানের সীমা প্রসারিত করছে এবং প্রকৃতির জটিলতাকে আরও গভীরভাবে বুঝতে সাহায্য করছে।

নেক্রোম্যান্সি (Necromancy) শব্দটি শুনলেই শিহরণ জাগে। মৃতদের আত্মাকে জাগিয়ে তুলে ভবিষ্যৎ জানা, গোপন তথ্য উদ্ধার বা ক্ষমতা অর্জনের চর্চাকে বোঝাতে এটি ব্যবহৃত হয়। যদিও এটি একটি অতিপ্রাকৃত চর্চা হিসেবে বিবেচিত, ইতিহাস, ধর্ম, দর্শন এবং সমাজবিজ্ঞানের গহীনে নেক্রোম্যান্সির অস্তিত্ব এক রহস্যময় আলো ছড়ায়। প্রাচীন সভ্যতা থেকে আধুনিক ওকাল্ট আন্দোলন পর্যন্ত এই চর্চার ধরণ, ব্যাখ্যা ও উদ্দেশ্য সময়ে সময়ে বদলেছে, কিন্তু এর মূলে রয়েছে মানুষের এক চিরন্তন আকাঙ্ক্ষা, মৃত্যুর রহস্য উন্মোচন!

নেক্রোম্যান্সির উৎপত্তি ঘটেছে মূলত প্রাচীন সভ্যতাগুলোতেই। ব্যাবিলনীয়, মিশরীয়, গ্রিক এবং রোমান সমাজে মৃতদের আত্মার সঙ্গে যোগাযোগের নানা রকম প্রথা প্রচলিত ছিল। হোমারের Odyssey-তে ওডিসিয়াসের নেক্রোম্যান্টিক রীতি বর্ণিত হয়েছে যেখানে তিনি মৃত আত্মাদের ডেকে আনে ভবিষ্যৎ জানার জন্য। প্রাচীন গ্রিসে এমনকি ‘নেক্রোম্যান্টিয়ন’ নামে মন্দিরও ছিল যেখানে মৃতদের আত্মার ডাক পড়ত।

রোমান লেখক ও ইতিহাসবিদ প্লিনি দ্য এল্ডার তার Natural History-তে উল্লেখ করেছেন, অনেক যাজক ও গোপন সাধক নেক্রোম্যান্সি চর্চা করতেন। মধ্যযুগে এটি জাদুবিদ্যার অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ শাখা হিসেবে বিবেচিত হত এবং খ্রিস্টীয় ধর্মের দৃষ্টিতে তা পাপ ও শয়তানের সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত।

নেক্রোম্যান্সি বিভিন্ন ধর্মে ভিন্নভাবে উপস্থাপিত হয়েছে। ইসলাম ধর্মে মৃতের আত্মার সঙ্গে যোগাযোগের কোনো বৈধতা নেই; বরং জিন-সংক্রান্ত প্রতারণার সাথে নেক্রোম্যান্সিকে তুলনা করা হয়। খ্রিস্টধর্মে এটি ‘ব্ল্যাক ম্যাজিক’ বা শয়তানের কাজ হিসেবে বিবেচিত হয়েছে। বাইবেলে স্পষ্টভাবে ‘উইচ অব এন্ডোর’ এর ঘটনা উল্লেখ করা হয়েছে, যেখানে রাজা শাউল মৃত নবী স্যামুয়েলের আত্মাকে ডেকে আনার চেষ্টা করেন। তাওরাতে (ইহুদি ধর্মগ্রন্থ) নেক্রোম্যান্সি নিষিদ্ধ এবং দণ্ডনীয় হিসেবে চিহ্নিত।

তবে হিন্দু ও বৌদ্ধ ধর্মে আত্মা ও পুনর্জন্মের ধারণা থাকায় আত্মার অস্তিত্ব একটি গ্রহণযোগ্য বাস্তবতা হলেও, মৃত আত্মার সঙ্গে প্রত্যক্ষ যোগাযোগের রীতিকে অশুভ বা বিপজ্জনক হিসেবে চিহ্নিত করা হয়।

অনেক নৃতাত্ত্বিক গবেষক মনে করেন নেক্রোম্যান্সি একটি বিভ্রান্তিকর শব্দ, অনেক আদিবাসী সংস্কৃতিতে এটি আসলে পূর্বপুরুষ পূজা বা ‘অ্যানসেস্টর কাল্ট’-এর রূপ। আফ্রিকার ইবো জাতিগোষ্ঠীতে মৃতদের আত্মা পরিবারের নির্দেশক হিসেবে বিবেচিত হয়। চীনা টাওয়িস্ট সংস্কৃতিতে ‘Ghost Marriage’ বা মৃতদের বিয়ের মতো রীতিতেও মৃতদের সাথে আত্মিক সম্পর্ক একটি সামাজিক রূপ লাভ করেছে।

বাংলা সমাজেও ‘ভূতের পুজো’, ‘শ্মশানতন্ত্র’, বা ‘পিতৃপুরুষের তর্পণ’ অনেকটা নেক্রোম্যান্সির সামাজিক সংস্করণ হিসেবে দেখা যেতে পারে, যদিও এসব রীতিতে জাগতিক ভবিষ্যৎ জানা নয় বরং আত্মার শান্তি কামনাই মুখ্য উদ্দেশ্য।

১৩শ থেকে ১৭শ শতক পর্যন্ত ইউরোপে নেক্রোম্যান্সি ছিল নিষিদ্ধ এবং বিপজ্জনক একটি চর্চা। অনেককে ডাইনিবিদ্যা বা ‘উইচক্রাফট’-এর অভিযোগে হত্যা করা হয়। কিন্তু একই সময়ে আলকেমি, হ্যারমেটিকিজম, এবং কাব্বালাহের মতো গোপন দর্শনের অনুসারীরা এই চর্চার মধ্যে উচ্চতর জ্ঞান খুঁজতে শুরু করে। ১৮শ শতকে এলিফাস লেভি, ম্যাডাম ব্লাভাতস্কি ও পরবর্তীকালে অ্যালেস্টার ক্রাউলি’র মতো ওকাল্ট চিন্তাবিদরা নেক্রোম্যান্সিকে আত্মা ও চেতনাজগতের সঙ্গে এক ধরণের দর্শনীয় সংলাপ হিসেবে বিবেচনা করেন।

আজকের আধুনিক যুগে নেক্রোম্যান্সি একটি জনপ্রিয় সংস্কৃতির অংশ হয়ে উঠেছে। হরর সিনেমা, ভিডিও গেম, সাহিত্য, এমনকি টেলিভিশনের ডকুমেন্টারিতেও “স্পিরিট বোর্ড”, “সেশন”, “মিডিয়াম” ইত্যাদি শব্দের মাধ্যমে মৃতদের ডাকার চেষ্টা প্রদর্শিত হয়। সাইকিক মিডিয়ামরা দাবি করেন তারা আত্মার সঙ্গে কথা বলতে পারেন। ১৯শ শতকের ‘Spiritualism’ আন্দোলনের মূল কেন্দ্র আমেরিকা ও ইউরোপ, এটিকে জনপ্রিয় করে তোলে।

তবে বিজ্ঞান এসব দাবিকে যুক্তিহীন ও মনস্তাত্ত্বিক বিভ্রান্তি হিসেবে বিবেচনা করে। মনোবিজ্ঞানীরা বলেন, শোকের সময় মানুষের মন এমন বিভ্রম সৃষ্টি করতে পারে যেখানে সে মনে করে মৃত স্বজনের সঙ্গে যোগাযোগ হয়েছে।

নেক্রোম্যান্সিকে শুধুই কুসংস্কার বলে উড়িয়ে দেওয়া যায় না। এটি মানুষের এক গভীর অস্তিত্ববাদী প্রশ্নের উত্তর খোঁজার প্রয়াস, মৃত্যুর পর কী আছে? আত্মা কি থাকে? স্মৃতি কি চেতনায় রয়ে যায়? এই প্রশ্নগুলোর উত্তর খুঁজতেই নেক্রোম্যান্সি এক প্রকার প্রতীকী অনুশীলন হয়ে উঠেছে। এটি জীবিত ও মৃতের সীমারেখাকে প্রশ্নবিদ্ধ করে তোলে।

জাঁ-পল সার্ত্র, এমিল চোরান কিংবা হাইডেগারের মতো অস্তিত্ববাদীরা জীবন ও মৃত্যুর মধ্যবর্তী এই ফাঁককেই অস্তিত্বের সংকট হিসেবে দেখেছেন। এক অর্থে নেক্রোম্যান্সি সেই সংকটকে ছুঁতে চাওয়ার মানসিক আকাঙ্ক্ষা।

নেক্রোম্যান্সি শুধুমাত্র এক অতিপ্রাকৃত চর্চাই নয়, এটি মানব সংস্কৃতির এক অবিচ্ছেদ্য অংশ। এর মধ্য দিয়ে মানুষ মৃত্যুর সীমানা ছাড়িয়ে এক অন্য বাস্তবতা, এক অন্তর্জগতে প্রবেশের চেষ্টা করে। প্রাচীনকালে এটি ছিল ভবিষ্যৎ জানার হাতিয়ার, ধর্মে এটি পাপ, আর আধুনিক যুগে এটি জনপ্রিয় সংস্কৃতির প্রতীকে পরিণত হয়েছে।

“আমাদের সাথে যা কিছু ঘটে, অপমান, দুর্ভাগ্য, লজ্জা—সবই আমাদের জন্য মাটির মতো কাঁচা মাল, যাতে সেগুলো থেকে আমরা নিজেদের লুকিয়ে থাকা শিল্প বের করে আনতে পারি।”

– হোর্হে লুইস বোর্হেস (১৮৯৯–১৯৮৬)

ডিম স্বাস্থ্যের জন্য অত্যন্ত উপকারী একটি খাদ্য। এতে থাকে উচ্চমানের প্রোটিন, ভিটামিন, খনিজ ও স্বাস্থ্যকর চর্বি, যা শরীরের রোগ প্রতিরোধ ক্ষমতা বাড়াতে সাহায্য করে। নিয়মিত ডিম খেলে পেশির গঠন শক্তিশালী হয় এবং ত্বক ও চুলও সুস্থ থাকে। তবে গরমের সময় ডিম খাওয়ার ব্যাপারে কিছু সতর্কতা মেনে চলা উচিত।

ভারতের পুষ্টিবিদ কামিনী সিনহা বলেন, গরমে ডিম খাওয়া স্বাস্থ্যকর হলেও বেশি পরিমাণে খাওয়া উচিত নয়, কারণ এটি শরীরের তাপমাত্রা বাড়িয়ে দিতে পারে। গরমে দিনে এক বা দুইটি ডিম খাওয়া নিরাপদ। বিশেষ করে সকালের নাশতায় সিদ্ধ ডিম খাওয়া ভালো, কারণ এতে তেল বা মসলার ব্যবহার থাকে না, বদহজম ও গ্যাসের সমস্যা কমায়।

যারা গ্যাস, অ্যাসিডিটি, ডায়রিয়া বা হজমের সমস্যায় ভুগছেন, তাদের গরমকালে ডিম খাওয়া এড়ানো উচিত। ডিমে অ্যালার্জি থাকলে যেকোনো ঋতুতেই খাওয়া উচিত নয়। ডিম খাওয়ার সময় পরিষ্কার-পরিচ্ছন্নতা বজায় রাখা জরুরি এবং সম্পূর্ণ রান্না করা ডিমই খাওয়া উচিত। গরমে শরীরের তাপমাত্রা নিয়ন্ত্রণের জন্য পর্যাপ্ত পানি পান ও হালকা খাবার খাওয়াও গুরুত্বপূর্ণ, যাতে হজমের সমস্যা কম হয়।

২০২৫–২৬ অর্থবছরের প্রস্তাবিত বাজেট প্রবাসী শ্রমিকদের কল্যাণ, স্বাস্থ্য, নিরাপত্তা ও কর্মসংস্থান সুরক্ষায় উল্লেখযোগ্য কোনো নতুন পদক্ষেপ না নেওয়ায় সমালোচনার মুখে পড়েছে। অর্থনীতিতে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রাখা সত্ত্বেও প্রবাসী শ্রমিকদের মৌলিক সমস্যাগুলো বাজেটে উপেক্ষিত থেকে গেছে।

বাজেটে প্রবাসী কল্যাণ ও বৈদেশিক কর্মসংস্থান মন্ত্রণালয়ের জন্য বরাদ্দ ১,২১৭ কোটি টাকা থেকে কমিয়ে ৮৫৫ কোটি টাকায় নামিয়ে আনা হয়েছে, যা ২৫ শতাংশ হ্রাস। এই বরাদ্দ হ্রাসের ফলে প্রবাসী শ্রমিকদের কল্যাণমূলক কার্যক্রমে নেতিবাচক প্রভাব পড়তে পারে।

বাজেটে জেলা পর্যায়ে ৭০টি এবং উপজেলা পর্যায়ে ৪০টি টেকনিক্যাল ট্রেনিং সেন্টার (TTC) শক্তিশালীকরণ এবং ৫০টি নতুন TTC নির্মাণের পরিকল্পনা করা হয়েছে। এছাড়া ছয়টি জেলায় চালু হওয়া এক্সিট ক্লিয়ারেন্স সেবা দেশব্যাপী বিস্তারের পরিকল্পনা রয়েছে। প্রতারিত শ্রমিকদের জন্য ডিজিটাল অভিযোগ দাখিল ও নিষ্পত্তি ব্যবস্থাও চালু করা হবে। জেলা পর্যায়ে বিকল্প বিরোধ নিষ্পত্তি (ADR) ব্যবস্থার বিকেন্দ্রীকরণ, তদন্ত কর্মকর্তাদের ক্ষমতা প্রদান এবং অভিযোগ ব্যবস্থাপনা সেল চালু করার পরিকল্পনাও বাজেটে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে।

তবে অভিবাসন বিশেষজ্ঞ ও মানবাধিকারকর্মীদের মতে, বাজেটটি প্রবাসী শ্রমিকদের মৌলিক সমস্যাগুলো উপেক্ষা করেছে। ব্র্যাকের মাইগ্রেশন অ্যান্ড ইয়ুথ ইনিশিয়েটিভস প্রোগ্রামের সহযোগী পরিচালক শরিফুল হাসান বলেন, “বিদেশগামী শ্রমিকরা বহুমাত্রিক সংকটে রয়েছেন, যা বাজেটে প্রতিফলিত হওয়ার দরকার ছিল।” তিনি আরও বলেন, “সরকার যেন রেমিট্যান্স আদায়েই আগ্রহী, কিন্তু শ্রমিকদের কল্যাণে নয়।

অভিবাসন অর্থনীতিবিদ অধ্যাপক মোহাম্মদ জালাল উদ্দিন বলেন, “সরকার শ্রমিকদের উন্নয়নে যথাযথ তহবিল বরাদ্দ করেনি। কাঠামোগত জটিলতা কমানোই তাদের সবচেয়ে বড় চাহিদা।” তিনি আরও বলেন, “যেটুকু সুযোগ সুবিধা আছে তা মূলত শ্রমিকদের নিজেদের অর্থেই পরিচালিত — যেমন, ওয়েজ আর্নার্স ওয়েলফেয়ার বোর্ডের সেবা বা প্রবাসী কল্যাণ ব্যাংক। এই ব্যাংকটি সরকারের তহবিলে পরিচালিত হওয়া উচিত এবং এর শাখা বাড়ানোর জন্য আরও অর্থ বরাদ্দ হওয়া প্রয়োজন।”

অনেকে আশাবাদী ছিলেন, এবারের বাজেটে রেমিট্যান্স প্রণোদনা বাড়বে। কিন্তু তা অপরিবর্তিত ২.৫ শতাংশই রাখা হয়েছে। সমালোচকরা বলছেন, হুন্ডির চেয়ে প্রতিযোগিতামূলক হার না দিলে প্রবাসীরা আনুষ্ঠানিক পথে রেমিট্যান্স পাঠাতে আগ্রহী হবেন না।

সার্বিকভাবে ২০২৫–২৬ অর্থবছরের বাজেটে প্রবাসী শ্রমিকদের জন্য উল্লেখযোগ্য কোনো নতুন উদ্যোগ বা বরাদ্দ না থাকায় সমালোচনার মুখে পড়েছে। বিশেষজ্ঞরা বলছেন, প্রবাসী শ্রমিকদের কল্যাণ, স্বাস্থ্য, নিরাপত্তা ও কর্মসংস্থান সুরক্ষায় আরও কার্যকর পদক্ষেপ নেওয়া জরুরি।

নেপোলিয়নিক যুদ্ধের বীর যোদ্ধা এবং ব্রিটিশ সামুদ্রিক গৌরবের এক অবিস্মরণীয় প্রতীক ‘দ্য ফাইটিং টেমেরেয়ার’। ১৮৩৮ সালে যখন এই বিশাল কামানসমৃদ্ধ যুদ্ধজাহাজের গৌরবময় অতীত শেষ হয়ে আসে, তখন তার শেষ যাত্রা চিত্রায়িত হয়েছিল বিখ্যাত ব্রিটিশ শিল্পী জেএমডব্লিউ টার্নারের হাতে। টার্নারের এই চিত্রকর্ম শুধুমাত্র এক পুরনো যুদ্ধজাহাজের পতন নয়, বরং শিল্পবিপ্লবের সূচনা ও নতুন যুগের আবির্ভাবের এক গভীর বার্তা বহন করে।

চারপাশে সোনালি আকাশ, ধোঁয়ায় ঘেরা এক নদীপথের ধারে ধীরে ধীরে এগিয়ে যাচ্ছে একটি ছোট্ট বাষ্পচালিত টাগবোট। তার পেছনে বাঁধা বিশাল যুদ্ধজাহাজ ‘টেমেরেয়ার’। এক সময় নেপোলিয়নিক যুদ্ধের ব্রিটিশ নৌবাহিনীর অন্যতম শক্তিশালী অস্ত্র এই যুদ্ধজাহাজটি এখন তার গৌরবময় অতীত ছেড়ে ধ্বংস ও অবসানের পথে। ১৮৩৮ সালে স্ক্র্যাপ ইয়ার্ডের উদ্দেশ্যে যখন টেমেরেয়ার টেনে আনা হচ্ছে, তখন সে আর আগের মতো নয়; তার দেহ থেকে গৌরবের আলো লোপ পেয়েছে।

অন্যদিকে ছোট্ট টাগবোটটি ‘খলনায়ক’ নয়, বরং শিল্পবিপ্লবের প্রতীক। বাষ্পশক্তির এই বিজয়রথ পুরানো পালতোলা জাহাজের যুগকে বিদায় জানিয়ে নতুন যুগের সূচনা করছে। এটাই টার্নারের আসল বার্তা — অতীতের শেষ নয়, বরং ভবিষ্যতের শুরু।

যদিও সাধারণ দর্শকরা এই চিত্রকর্মটিকে একধরনের শোকগাথা হিসেবে দেখে থাকেন, যেখানে হারিয়ে যাওয়া গৌরব ও বিলুপ্তির কথা বলা হয়েছে, বাস্তবে টার্নারের চিত্রকর্মের গভীর দৃষ্টিভঙ্গি তা নয়। টার্নার তার তুলির রেখায় পুরানো ও নতুনের মধ্যকার সংঘাত এবং রূপান্তরকে তুলে ধরেছেন।

১৮৩৯ সালে প্রথম প্রদর্শিত হওয়া ‘দ্য ফাইটিং টেমেরেয়ার’ শিল্পপ্রেমীদের মনে দীর্ঘদিন ধরে এক গভীর ভাবনার উদ্রেক করে। এটি ব্রিটেনের সবচেয়ে প্রিয় চিত্রকর্মগুলোর মধ্যে অন্যতম।

টেমেরেয়ার ছিল ব্রিটিশ নৌবাহিনীর একটি ৯৮ কামানের যুদ্ধজাহাজ, যা নেপোলিয়নিক যুদ্ধের সময় ফ্রান্সের বিরুদ্ধে ব্রিটেনের প্রতিরক্ষায় গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। ১৮০৫ সালের ট্রাফালগার যুদ্ধের সময় এটি অ্যাডমিরাল লর্ড নেলসনের ফ্ল্যাগশিপ ‘এইচএমএস ভিক্টোরি’র পাশে দাঁড়িয়ে ফরাসি জাহাজ ‘রিডাউটেবল’কে মোকাবিলা করেছিল, যার ফলে ব্রিটিশ নৌবাহিনী জয়লাভ করে।
তবে ১৮৩৮ সালে তার গৌরবময় সময় শেষ হয়ে আসে এবং টেমেরেয়ার ভেঙে ফেলার জন্য স্ক্র্যাপ ইয়ার্ডে নিয়ে যাওয়া হয়। এ সময়ের দৃশ্য টার্নারের চিত্রকর্মে বর্ণিত হয়েছে, যেখানে যুদ্ধজাহাজটিকে টেনে নিয়ে যাচ্ছে ছোট্ট বাষ্পীয় টাগবোট। এই টাগবোটের স্থান ইতিহাসে অনেকটা ভুল বোঝা হয়েছে।ইংরেজ লেখক উইলিয়াম মেকপিস থ্যাকারি ও আমেরিকান ঔপন্যাসিক হারমান মেলভিল টাগবোটটিকে ‘ছোট, বিদ্বেষপূর্ণ’ ও ‘বামনাকার’ হিসেবে উল্লেখ করেছেন, কিন্তু টার্নার এই টাগবোটকে দেখিয়েছেন একটি নতুন যুগের বিজয়ীরূপে।

২০১২ সালের জেমস বন্ডের ‘স্কাইফল’ ছবিতেও ‘দ্য ফাইটিং টেমেরেয়ার’ চিত্রকর্মের একটি সংক্ষিপ্ত দৃশ্য আছে, যেখানে বন্ড ও কিউ লন্ডনের ন্যাশনাল গ্যালারিতে বসে ছবিটি নিয়ে আলোচনা করেন। কিউ বলেন যুদ্ধজাহাজটিকে অপমানজনকভাবে টেনে নিয়ে যাওয়া তাকে আবেগে ভাসিয়ে তোলে। তবে এই দৃষ্টিভঙ্গি কেবল দেখায় অতীতের গৌরবের নস্টালজিয়া।

টার্নারের প্রকৃত দৃষ্টিভঙ্গি এর থেকে অনেক গভীর। তিনি শিল্পী হিসেবে পুরনো গৌরবের প্রতি শ্রদ্ধা জ্ঞাপন করলেও আধুনিকতার প্রতি তার গভীর মুগ্ধতাও ফুটিয়ে তুলেছেন। শিল্পবিপ্লবের প্রতীক বাষ্পশক্তি এক নতুন যুগের সূচনা করেছিল, যা মানুষের নিয়ন্ত্রণে এনে দিয়েছিল নৌপরিবহনকে। আগে যেখানে বাতাস ও জোয়ার-ভাটার ওপর নির্ভরশীল ছিল নাবিকেরা, বাষ্পশক্তি নিশ্চিত গতি ও শক্তি দিয়ে দিয়েছিল।

টার্নারের শিল্প দৃষ্টিতে ‘দ্য ফাইটিং টেমেরেয়ার’ কেবল একটি যুদ্ধজাহাজের শেষ যাত্রা নয়, বরং নতুন যুগের সূচনা। বাষ্পচালিত টাগবোটটি হলো সেই নতুন যুগের বিজয়গাথা, যা পুরনো ও নতুনের মধ্যে নাটকীয় সংঘাত তৈরি করেছে। এই সংঘাত মানুষের ইতিহাসে এক গুরুত্বপূর্ণ মোড়ক, যেখানে প্রযুক্তির বিজয় ঐতিহ্যের স্থান দখল করে।

শিল্পীর দায়িত্ব শুধু অতীতের সৌন্দর্যকে অমর করা নয়, বরং নতুন যুগের সৌন্দর্য আবিষ্কার করাও। টার্নারের এই চিত্রকর্ম তা নিখুঁতভাবে প্রতিফলিত করে। তাই ‘দ্য ফাইটিং টেমেরেয়ার’ শুধু পুরনো দিনের গৌরবের স্মরণিকা নয়, বরং ভবিষ্যতের প্রযুক্তির ও আধুনিকতার এক বিজয়গাথা। এটি আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয়, কিভাবে মানব ইতিহাসের প্রবাহে নতুনের আবির্ভাব পুরাতনকে পেছনে ফেলে যায় এবং নতুন অধ্যায়ের সূচনা করে।

সিগিল (Sigil) শব্দটির বাংলা অর্থ হলো একটি খোদাই করা বা আঁকা প্রতীক, যেগুলো যাদুকরী শক্তি ধারণ করে বলে বিশ্বাস করা হয়। এটি প্রাচীনকালে কোনো নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য বা শক্তিকে প্রতিনিধিত্ব করে বিশেষ ধরনের চিহ্ন বা সীলমোহর হিসেবে ব্যবহৃত হতো। সিগিলের মূল উদ্দেশ্য হলো কোনো বিশেষ ইচ্ছা, আকাঙ্ক্ষা বা শক্তিকে চিহ্নিত করে সেটিকে বাস্তবায়িত করা।

প্রাচীনকালে সিগিল মূলত বিভিন্ন আধ্যাত্মিক বা জাদুকরী কাজে ব্যবহৃত হতো। মধ্যযুগীয় গ্রিমোয়ার (যাদুগ্রন্থ) গুলোতে সিগিলকে প্রায়শই দেবতা, ফেরেশতা বা দৈত্যদের নামের প্রতীক হিসেবে দেখা যায়, যা তাদের আহ্বান বা নিয়ন্ত্রণের জন্য ব্যবহৃত হতো। এই প্রতীকগুলোকে বিশেষ পদ্ধতিতে তৈরি করা হতো, যেমন নামের অক্ষরগুলোকে সংখ্যায় রূপান্তর করে জ্যামিতিক আকারে সাজানো।

আধুনিক জাদুকরী প্রথায় কাওস ম্যাজিক (Chaos Magic) এ সিগিলের ব্যবহার আরও ব্যক্তিগত এবং মনস্তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা হয়। এখানে সিগিল তৈরি করা হয় কোনো ব্যক্তিগত ইচ্ছা বা লক্ষ্যকে চিহ্নিত করার জন্য। এই প্রতীকটি এমনভাবে ডিজাইন করা হয় যাতে এটি সচেতন মনের বাইরেও অবচেতন মনে প্রভাব ফেলতে পারে। সিগিলকে মনোযোগ দিয়ে চার্জ করা হয়, অর্থাৎ ধ্যান, আবেগ বা যাদুকরী ক্রিয়াকলাপের মাধ্যমে এতে শক্তি সঞ্চার করা হয় এবং পরে সেটিকে মুক্ত করা হয়, যাতে ইচ্ছা বাস্তবায়িত হয়।

সিগিলের ব্যবহার শুধুমাত্র যাদুকরী বা আধ্যাত্মিক কাজে সীমাবদ্ধ নয়। এটি একটি শক্তিশালী প্রতীকী ভাষা, যা মানুষের মনের গভীরে প্রভাব ফেলে। অনেক সময় সিগিলকে ব্যক্তিগত টোটেম বা তাবিজ হিসেবে ধারণ করা হয়। এছাড়া বিভিন্ন পরিবারের বা গোষ্ঠীর আলাদা সিগিল থাকে যা তাদের পরিচয় বা গৌরবের প্রতীক হিসেবে ব্যবহৃত হয়।

বাংলা ভাষায় সিগিল শব্দের অর্থ বোঝাতে সাধারণত ‘যাদু প্রতীক’ বা ‘মন্ত্রচিহ্ন’ বলা যেতে পারে। এটি একটি বিশেষ ধরনের চিহ্ন যা কোনো নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য বা শক্তিকে নির্দেশ করে। একটি পরিবারের সিগিল তাদের ঐতিহ্য ও পরিচয়ের প্রতীক হতে পারে, আবার একজন যাদুকর বা আধ্যাত্মিক ব্যক্তি তার ইচ্ছা পূরণের জন্য সিগিল ব্যবহার করতে পারেন।

সিগিল তৈরির পদ্ধতি বিভিন্ন হতে পারে, তবে সাধারণত এটি একটি শব্দ বা বাক্যের অক্ষরগুলোকে একত্রিত করে একটি অনন্য প্রতীক তৈরি করার মাধ্যমে হয়। এই প্রতীকটি তখন ধ্যান বা যাদুকরী ক্রিয়াকলাপের মাধ্যমে চার্জ করা হয় এবং পরে সেটি ব্যবহার করে ইচ্ছা বাস্তবায়নের চেষ্টা করা হয়।

সিগিল বিশেষ ধরনের প্রতীক যা যাদুকরী শক্তি ধারণ করে এবং ব্যক্তিগত বা আধ্যাত্মিক উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হয়। এটি প্রাচীনকালের থেকে আধুনিক জাদুকরী প্রথায় গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে আসছে। বাংলা ভাষায় সিগিলের অর্থ হলো ‘যাদু প্রতীক’ বা ‘মন্ত্রচিহ্ন’, যা কোনো নির্দিষ্ট ইচ্ছা বা শক্তিকে প্রতিনিধিত্ব করে এবং সেটি বাস্তবায়নের একটি মাধ্যম হিসেবে ব্যবহৃত হয়।

সাইকেল চালানো শুধুমাত্র একটি শারীরিক ব্যায়াম নয়, এটি মানসিক সুস্থতার জন্যও অত্যন্ত উপকারী। নিয়মিত সাইক্লিং করলে শরীর থেকে এন্ডোরফিন হরমোন নিঃসরণ হয়, যা ব্যথা কমাতে সাহায্য করে এবং মস্তিষ্কে স্বস্তির অনুভূতি বৃদ্ধি করে। এই এন্ডোরফিন আমাদের মানসিক চাপ কমাতে এবং উদ্বেগের বিরুদ্ধে লড়াই করার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।

স্ট্রেস হরমোন হিসেবে পরিচিত কর্টিসল সাইকেল চালানোর মাধ্যমে নিয়ন্ত্রণে থাকে এবং মাত্রা কমে। মাত্র ২০-৩০ মিনিট সাইকেল চালালেও মন ভালো থাকে এবং মানসিক চাপ অনেকাংশে কমে যায়। সাইক্লিং মস্তিষ্কে রক্ত প্রবাহ বাড়িয়ে মস্তিষ্কে অক্সিজেন ও পুষ্টির সরবরাহ নিশ্চিত করে, ফলে স্মৃতিশক্তি ও মনোযোগ বৃদ্ধি পায়।

এছাড়াও সাইকেল চালানোর ফলে ঘুমের মান উন্নত হয়। যারা নিয়মিত সাইকেল চালান তারা সহজে ঘুমিয়ে পড়েন এবং তাদের ঘুম গভীর হয়, শারীরিক ও মানসিক স্বাস্থ্য ভালো রাখে। সাইক্লিং আপনাকে চারপাশের পরিবেশের প্রতি মনোযোগী করে তোলে এবং মননশীলতা বাড়ায়। তাই নিয়মিত সাইকেল চালানো মানসিক চাপ কমাতে, উদ্বেগ দূর করতে এবং সুস্থ জীবনযাপন নিশ্চিত করতে অত্যন্ত কার্যকর উপায়।

সুনামগঞ্জ জেলার তাহিরপুরে ভারতের মেঘালয় রাজ্যের পাহাড়ের কোলঘেঁষে অবস্থিত টাঙ্গুয়ার হাওর, দেশের অন্যতম বৃহৎ মিঠাপানির জলাভূমি এবং প্রকৃতিপ্রেমীদের জন্য এক অপূর্ব সৌন্দর্যের কেন্দ্রবিন্দু। পাহাড়ের সবুজ আর হাওরের নীলের সমারোহে ভ্রমণপিপাসুরা এখানে ছুটে আসে। তবে এই প্রাকৃতিক সৌন্দর্যের আড়ালে টাঙ্গুয়ার হাওরের পানিতে উচ্চমাত্রার ভারী ধাতুর উপস্থিতি ধরা পড়েছে, যা পরিবেশ ও মানুষের স্বাস্থ্যের জন্য গভীর উদ্বেগের বিষয়।

টাঙ্গুয়ার হাওর সুনামগঞ্জ জেলার মধ্যনগর ও তাহিরপুর উপজেলার ১৮টি মৌজায় ৫১টি বিল নিয়ে গঠিত, যার মোট আয়তন ৬,৯১২ একর হলেও বর্ষাকালে এটি প্রায় ২০,০০০ একর পর্যন্ত বিস্তৃত হয়। মেঘালয় থেকে নেমে আসা প্রায় ৩০টি ঝর্ণা এই হাওরে মিশে এক অপরূপ জলাভূমি সৃষ্টি করেছে। হাওরটি প্রায় ১৪০ প্রজাতির মাছ, ১২ প্রজাতির ব্যাঙ এবং ১৫০ প্রজাতির সরীসৃপের আবাসস্থল।

শীতকালে এখানে প্রায় ২৫০ প্রজাতির অতিথি পাখি আসে। বাংলাদেশ সরকার ১৯৯৯ সালে টাঙ্গুয়ার হাওরকে পরিবেশগতভাবে সংবেদনশীল এলাকা (ECA) এবং ২০০০ সালে রামসার সাইট হিসেবে ঘোষণা করেছে।

২০২৪ সালের এপ্রিল মাসে নোয়াখালী বিজ্ঞান ও প্রযুক্তি বিশ্ববিদ্যালয়, বাংলাদেশ কাউন্সিল অব সায়েন্টিফিক অ্যান্ড ইন্ডাস্ট্রিয়াল রিসার্চ এবং বাংলাদেশ ইউনিভার্সিটি অব ইঞ্জিনিয়ারিং অ্যান্ড টেকনোলজির যৌথ গবেষক দল টাঙ্গুয়ার হাওরের ১২টি ভিন্ন স্থান থেকে পানির নমুনা সংগ্রহ করে বিশ্লেষণ করে। এতে দেখা যায়, পানিতে নিকেল, ক্রোমিয়াম, সিসা, জিংক, তামা এবং ম্যাঙ্গানিজ মোট ছয় ধরনের ভারী ধাতুর উপস্থিতি রয়েছে। বারেক টিলার পানি সবচেয়ে বেশি দূষিত, যেখানে ক্রোমিয়াম ও নিকেলের মাত্রা অনুমোদিত সর্বোচ্চ সীমার চেয়ে অনেক গুণ বেশি।

বিশ্ব স্বাস্থ্য সংস্থা ও বাংলাদেশ পরিবেশ সংরক্ষণ বিধিমালা অনুযায়ী প্রতি লিটার পানিতে ক্রোমিয়ামের সর্বোচ্চ অনুমোদিত মাত্রা ০.০৫ মিলিগ্রাম, কিন্তু হাওরের পানিতে গড়ে ০.৩৬৪ মিলিগ্রাম পাওয়া গেছে। নিকেলের অনুমোদিত সর্বোচ্চ মাত্রা ০.০৭ মিলিগ্রাম, কিন্তু পানিতে ০.৩৭৩ মিলিগ্রাম পাওয়া গেছে। অন্যান্য ধাতুর মাত্রাও গ্রহণযোগ্য সীমার বাইরে।

গবেষক দলের সদস্য ও নোয়াখালী বিজ্ঞান ও প্রযুক্তি বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক ড. ফাতাহা নূর রুবেল বণিক জানান, ভারী ধাতুর প্রধান উৎস হলো অনিয়ন্ত্রিত পর্যটন, কৃষি থেকে গৃহস্থালি ও শিল্প বর্জ্য। পর্যটকবাহী নৌকাগুলো থেকে প্লাস্টিক বোতল, পলিথিন ও রান্নার বর্জ্য সরাসরি হাওরে ফেলা হয়। কৃষিক্ষেত্রে ব্যবহৃত কীটনাশকও ভারী ধাতুর দূষণের অন্যতম কারণ। তবে সবচেয়ে বেশি দায়ী শিল্পবর্জ্য।

স্থানীয়রা বলছেন, পর্যটন মৌসুমে প্রতিদিন শত শত নৌকা চলে, যারা পানিতে বর্জ্য ফেলে। উচ্চশব্দের বাদ্যযন্ত্র ও ইঞ্জিনচালিত নৌকার শব্দের কারণে মাছ ও পাখির বিচরণ ব্যাহত হচ্ছে। হাওর শুকিয়ে গেলে প্লাস্টিক বর্জ্য কৃষিজমিতে আটকে পড়ে কৃষি উৎপাদনেও নেতিবাচক প্রভাব ফেলে।

মাওলানা ভাসানী বিজ্ঞান ও প্রযুক্তি বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক এএসএম সাইফুল্লাহ বণিক বলেন, ভারী ধাতুর দূষণ জলজ প্রাণীর দেহে জমা হয়, যা মাছের মাধ্যমে মানুষের শরীরে প্রবেশ করে। এর ফলে ক্যান্সারসহ নানা মারাত্মক রোগের ঝুঁকি থাকে। হাওর এলাকার পর্যটকরা পানির এই দূষিত জল ব্যবহার করেও রান্না করেন, যা ঝুঁকিপূর্ণ।

বাংলাদেশ পানিসম্পদ মন্ত্রণালয়ের সচিব নাজমুল আহসান বণিক জানান, টাঙ্গুয়ার হাওরসহ দেশের অন্যান্য হাওরের জন্য একটি মাস্টারপ্ল্যান প্রণয়ন করা হচ্ছে। এতে স্থানীয় বাসিন্দা ও বিশেষজ্ঞদের মতামত নেওয়া হয়েছে। হাওরের পরিবেশ সুরক্ষায় পর্যটন, কৃষি ও মৎস্য উৎপাদনের সমন্বয় সাধন করা হবে। মাস্টারপ্ল্যান জাতীয় পর্যায়ে অংশীজন ও বিশেষজ্ঞদের মতামত নিয়ে চূড়ান্ত করা হবে।

টাঙ্গুয়ার হাওর বাংলাদেশের এক অনন্য প্রাকৃতিক সম্পদ, যা তার অপরূপ সৌন্দর্য ও জীববৈচিত্র্যের জন্য পরিচিত। কিন্তু বর্তমানে পানির ভারী ধাতু দূষণ এই জলাভূমির পরিবেশ ও মানুষের স্বাস্থ্যকে মারাত্মক হুমকির মুখে ফেলেছে। এই সমস্যা সমাধানে ত্বরিত পদক্ষেপ গ্রহণ না করলে টাঙ্গুয়ার হাওরের প্রাকৃতিক ভারসাম্য এবং এখানকার মানুষের জীবনযাত্রা বিপন্ন হতে পারে। তাই হাওরের দূষণ রোধ ও সুষ্ঠু ব্যবস্থাপনার জন্য সংশ্লিষ্টদের আন্তরিকতা ও সচেতনতা অপরিহার্য।