আধুনিক যুদ্ধে দেশের ভেতরের জনমত গঠন একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক। মার্কিন মধ্যস্থতায় ইরান ও ইসরায়েলের মধ্যে ১২ দিনের সংঘর্ষের অবসান ঘটিয়ে যুদ্ধবিরতি কার্যকর হওয়ার পর তিন দেশই এখন জনগণকে বোঝানোর চেষ্টা করছে—জয় তাদেরই হয়েছে।

যুক্তরাষ্ট্র বলতে পারে, তারা ইরানের পারমাণবিক সক্ষমতা দুর্বল করে দিয়েছে; ইসরায়েল দাবি করতে পারে, তারা তেহরানকে যথেষ্টভাবে দুর্বল করেছে; আর ইরান গর্ব করে বলতে পারে, তারা বিশ্বের সবচেয়ে ক্ষমতাধর দেশের মুখোমুখি দাঁড়িয়েছে এবং পিছু হটেনি।

ইরানের পারমাণবিক স্থাপনাগুলোয় হামলা চালিয়ে মার্কিন প্রেসিডেন্ট ডোনাল্ড ট্রাম্প ইরানকে ‘মধ্যপ্রাচ্যের দস্যু’ বলে আখ্যা দিয়ে হুঁশিয়ারি দেন — যদি তেহরান শান্তির পথে না আসে, তবে পরবর্তী হামলা হবে আরও ভয়াবহ। তবে ওয়াশিংটন মধ্যপ্রাচ্যে নতুন কোন দীর্ঘস্থায়ী যুদ্ধে জড়াতে চায়নি।

ট্রাম্প বুঝতে পারেন, তেহরানের এমন একটা পথ দরকার, যাতে তারা উত্তেজনার পথ থেকে সরে আসতে পারে, আবার দেশের অভ্যন্তরীণ জনসমর্থনও না হারায়। এ কারণেই কাতারে যুক্তরাষ্ট্রের ঘাঁটিতে ইরান হামলা চালানোর পর ট্রাম্প পাল্টা হামলা না চালানোর সিদ্ধান্ত নেন। তিনি ইরানকে আগাম সতর্কতার জন্য ধন্যবাদ দেন।

নিজ দেশেই সমালোচনার মুখে পড়া ট্রাম্প এখন নিজেকে শান্তিদূতের ভূমিকায় তুলে ধরতে পারছেন। এ সংঘাতে যুক্তরাষ্ট্র কোনো সেনা হারায়নি, নিজেদের সামরিক শক্তি দেখিয়েছে এবং মিত্র ইসরাইলের নিরাপত্তা হুমকি দূর করেছে—এ যেন ট্রাম্পের জন্য কৃতিত্ব দাবির মোক্ষম সময় হয়ে উঠেছে।

যুক্তরাষ্ট্রের নিখুঁত বিমান হামলার আগের সপ্তাহেই ইসরায়েল ইরানের বিরুদ্ধে আকাশে নিজের আধিপত্য প্রতিষ্ঠা করতে সক্ষম হয়।তারা ইরানের পারমাণবিক ও সামরিক স্থাপনায় হামলা চালায় এবং তেহরানের আকাশ প্রতিরক্ষাব্যবস্থাকে নিষ্ক্রিয় করে ফেলে।ইসরায়েলি বাহিনী ইরানের ইসলামিক রেভল্যুশনারি গার্ড কোরের গুরুত্বপূর্ণ কিছু ব্যক্তি ও পরমাণুবিজ্ঞানীদের হত্যা করেছে।

ইসরায়েলের সবচেয়ে বড় অর্জন যুক্তরাষ্ট্রের এই সংঘাতে আনুষ্ঠানিকভাবে জড়িয়ে পড়া। যুক্তরাষ্ট্রের ইরানে চালানো বিমান হামলা শুধু তেহরান নয়, পুরো বিশ্বকে এই বার্তা দিয়েছে যে ওয়াশিংটন নিরঙ্কুশভাবে তেলআবিবের পাশে আছে।

সামরিক সাফল্য ভূরাজনৈতিকভাবে ইসরায়েলের অবস্থান যেমন শক্তিশালী করেছে, তেমনি দেশের অভ্যন্তরেও এর প্রভাব পড়বে। আগামী বছর অনুষ্ঠেয় নির্বাচনের আগে ইসরায়েলি প্রধানমন্ত্রী বেনিয়ামিন নেতানিয়াহুর জন্য এটি এক বড় রাজনৈতিক লাভ এনে দিতে পারে।

ইরানের পালটা ক্ষেপণাস্ত্র হামলা বেশিরভাগ প্রতিহত করলেও ইসরাইলে যেটুকু ক্ষতি হচ্ছিল, তাতে জনমনে সৃষ্ট নিরাপত্তাহীনতা থেকে যুদ্ধবিরতির ফলে বেরিয়ে আসার সুযোগ পেল ইসরাইল।

যুক্তরাষ্ট্রের ইরানে চালানো বিমান হামলা তেহরানকে এক জটিল পরিস্থিতিতে ফেলে দেয়। প্রতিশোধ নেওয়া জরুরি হয়ে পড়ে, কিন্তু প্রতিপক্ষ ছিল বিশ্বের সবচেয়ে শক্তিশালী দেশ। একদিকে মুখ রক্ষা, অন্যদিকে উত্তেজনা থেকে সরে আসার পথ—দুইয়ের ভারসাম্য রক্ষা করতে হতো ইরানকে। ইরান সে পথেই হেঁটেছে।

ইরান আন্তর্জাতিকভাবে এমন এক ভাবমূর্তি তুলে ধরেছে, যেন বিশ্বের সবচেয়ে ক্ষমতাধর দেশের মুখোমুখি দাঁড়িয়ে গেছে, মাথা নিচু করেনি। বেশির ভাগ ইরানি এখন দেশের পক্ষে একজোট হয়েছেন। এই যুদ্ধকে তাঁরা মাতৃভূমির ওপর হামলা বলেই বিবেচনা করেছেন।

তবে, সাধারণ ইরানিরা আর দীর্ঘমেয়াদি যুদ্ধ চায় না। তেহরানের ন্যাশনাল ডেভেলপমেন্ট পার্টির প্রধান সাদেক নুরুজি বলেন, ‘আমাদের আর যুদ্ধ চালানোর ক্ষমতা নেই। অর্থনীতি ভেঙে পড়ছে। জনসমর্থন ধরে রাখা যাচ্ছে না। আমাদের সামরিক ও প্রযুক্তিগত শক্তি ইসরায়েল বা যুক্তরাষ্ট্রের সমান নয়।’ বিশ্লেষক কারিম জাফারি লেখেন, ‘ইরান এখন বহুমুখী যুদ্ধ চায় না। এর ফল কী হবে, তা ভেবে দেখা দরকার।’

আকাশে উড়ন্ত বিমানের পেছনে যে সাদা রেখাগুলো দেখা যায়, সেগুলো নিয়মিত “কনট্রেইল” বা কনডেনসেশন ট্রেইল নামে পরিচিত। তবে গত কয়েক দশকে এই সাধারণ ফেনাটিকে কেন্দ্র করে বিস্তৃত ষড়যন্ত্র তত্ত্বের জন্ম হয়েছে, যাকে বলা হচ্ছে “কেমট্রেইল” ষড়যন্ত্র তত্ত্ব (Chemtrail Conspiracy Theory)। এই তত্ত্বের অনুসারীরা মনে করেন, বিশ্বব্যাপী বিভিন্ন সরকার বা গোপন শক্তি আকাশে রাসায়নিক বা বিষাক্ত পদার্থ ছড়িয়ে দেয়, যেটা সাধারণ মানুষ জানে না।

কিন্তু এই ধারণার বৈজ্ঞানিক ভিত্তি কতটুকু? বাস্তবে কেমট্রেইল কি, কেন এটি নিয়ে এত ভ্রান্ত ধারণা, এবং এর পেছনে কি রহস্য লুকিয়ে আছে? প্রথমেই বুঝতে হবে, কনট্রেইল ও কেমট্রেইল এরা এক নয়। কনট্রেইল হলো বিমানের ইঞ্জিন থেকে নির্গত গরম গ্যাস যখন আকাশের ঠান্ডা, আর্দ্র পরিবেশে এসে জমে যায় এবং ছোট ছোট বরফের কণা তৈরি করে যা সাদা রেখার মতো দেখায়। এই প্রক্রিয়াটি সম্পূর্ণ প্রাকৃতিক এবং স্বাভাবিক। কনট্রেইল বিভিন্ন আকারের হতে পারে, যেমন পাতলা সরু রেখা, কিছু সময় বিস্তৃত বা দীর্ঘস্থায়ী।

অন্যদিকে, “কেমট্রেইল” ধারণাটি দাবি করে, এই রেখাগুলোতে আসলে শুধু বরফ নয়, বিশেষ ধরনের রাসায়নিক বা বিষাক্ত পদার্থ মিশিয়ে বিমান থেকে ছড়িয়ে দেওয়া হয়। এই পদার্থগুলো বিভিন্ন উদ্দেশ্যে ব্যবহার করা হয় বলে মত প্রকাশ করা হয়, যেমন জনসংখ্যা নিয়ন্ত্রণ, আবহাওয়া নিয়ন্ত্রণ বা জলবায়ু পরিবর্তন, মস্তিষ্ক নিয়ন্ত্রণ বা মানসিক প্রভাব, সামরিক পরীক্ষার জন্য রাসায়নিক ছড়ানো।

১৯৯০-এর দশকে ইন্টারনেট ও সামাজিক মাধ্যমের অভ্যুদয়ের সঙ্গে সঙ্গে এই তত্ত্ব দ্রুত ছড়িয়ে পড়ে। প্রথমদিকে কয়েকজন পাইলট ও সাধারণ নাগরিক বিমানের পেছনে দেখা বিশেষ ধরনের রেখা দেখে সন্দেহ প্রকাশ করেন। পরে নানা ভিডিও, ছবি, ও ব্লগের মাধ্যমে এই ধারণাটি মজবুত হয়। বিভিন্ন সাইবার ফোরামে ও সোশ্যাল মিডিয়ায় কেমট্রেইল নিয়ে আলোচনা শুরু হয়, যা পরবর্তীতে বৈজ্ঞানিক বিতর্কের জন্ম দেয়।

কিছু সামরিক ও সরকারি ডকুমেন্টের ভ্রান্ত ব্যাখ্যা, ভুল বুঝাবুঝি এবং জনস্বাস্থ্যের বিষয়ে আগ্রহ এই তত্ত্বকে ছড়াতে সাহায্য করেছে। ২০০০ সালের পর থেকে অনেক দেশে সরকারি সংস্থার বিরুদ্ধে অভিযোগ ওঠে, যদিও অভিযোগ প্রমাণিত হয়নি।

বিভিন্ন বৈজ্ঞানিক ও পরিবেশ সংস্থার গবেষণায় দেখা গেছে, আকাশে বিমানের পেছনে থাকা সাদা রেখাগুলো সাধারণত বরফের কণা।আকাশ খুব ঠান্ডা ও আর্দ্র থাকে থাকলে এই কনট্রেইলগুলো কখনো কখনো দীর্ঘক্ষণ আকাশে থাকতে পারে।

বিশ্বের বিভিন্ন রাষ্ট্রীয় সংস্থা যেমন NASA, NOAA, Environmental Protection Agency (EPA), এবং বিজ্ঞানীদের বড় অংশ এই বিষয়ের “কেমট্রেইল” তত্ত্বকে ভিত্তিহীন ও গুজব বলে বিবেচনা করে।

তাদের যুক্তি হলো পানির নমুনা, মাটির বা বায়ুর মান পর্যালোচনা করে যদি অতিরিক্ত বিষাক্ত রাসায়নিক পাওয়া যেত তাহলে তা বৈজ্ঞানিক রিপোর্টে ধরা পড়ত। কিন্তু এরকম কোনো নির্দিষ্ট তথ্য বা রিপোর্ট নেই। বিমান যন্ত্রপাতি রাসায়নিক ছড়াতে ডিজাইন করা হয় না।

বিপরীতে, কেমট্রেইল ষড়যন্ত্র তত্ত্বের অনুসারীরা অস্বাভাবিক দীর্ঘস্থায়ী কনট্রেইল বা রেখার আকার পরিবর্তনকে “রাসায়নিক ছড়ানো”র প্রমাণ হিসেবে দেখেন।

এই ষড়যন্ত্র তত্ত্ব জনপ্রিয় কেন?

মানুষের মধ্যে “অজানা ও অদৃশ্য” বিষয়ে আগ্রহ স্বাভাবিক। কেমট্রেইল তত্ত্বে সেই অজানার চিত্র ফুটে ওঠে। কেউ জানেনা ঠিক কী হচ্ছে আকাশে, তাই মনে হয় যেন গোপন কোনো ষড়যন্ত্র চলছে।

রাজনৈতিক ও সামাজিক অবিশ্বাস বিশেষ করে বড় বড় প্রতিষ্ঠান ও সরকারের প্রতি অবিশ্বাস মানুষকে সহজেই ষড়যন্ত্র তত্ত্বের দিকে ঠেলে দেয়। যারা সাধারণ তথ্য বা বিজ্ঞানের ব্যাখ্যার পরিবর্তে “গোপন তথ্য” খোঁজেন, তারা কেমট্রেইল ধারণায় আকৃষ্ট হন।

আবার ইন্টারনেট ও সোশ্যাল মিডিয়ার ভূমিকাও অপরিসীম। ভুল তথ্য দ্রুত ছড়িয়ে পড়ে, ছবি ও ভিডিও প্রমাণ হিসেবে দেখানো হয়, যা বাস্তবতা যাচাই ছাড়াই বিশ্বাস করা হয়।

কেমট্রেইল তত্ত্বটি বৈজ্ঞানিকভাবে খণ্ডনীয় হলেও কিছু বাস্তব কারণ থাকতে পারে যেগুলো বিভ্রান্তি সৃষ্টি করেছে, পৃথিবীর জলবায়ু নিয়ন্ত্রণের জন্য কিছু গবেষণায় মেঘ সৃষ্টি ও রোদ বাঁচানোর পদ্ধতি পরীক্ষা করা হয়েছে, যার মধ্যে আকাশে ক্ষুদ্র কণা ছড়ানোর ধারণা রয়েছে। তবে এটি সীমিত গবেষণা এবং জনসাধারণের নজরদারি রয়েছে।

মাঝে মাঝে বিশেষ বৈজ্ঞানিক যন্ত্র বা সেন্সর নির্দিষ্ট গ্যাস পরীক্ষা করার জন্য আকাশে ছড়ানো হতে পারে, যা নির্দিষ্ট এলাকায় সীমাবদ্ধ এবং স্বচ্ছ।বিভিন্ন ধরনের বিমানের ইঞ্জিন থেকে বের হওয়া ধোঁয়ার ধরনে বিভিন্ন রকম রেখা তৈরি হতে পারে। এই সকল বিষয়গুলো মিলিয়ে মানুষ বিভ্রান্ত হয় এবং কেমট্রেইল তত্ত্ব জনপ্রিয়তা পায়।

কেমট্রেইল ষড়যন্ত্র তত্ত্ব মূলত মানুষের মধ্যে অজ্ঞতা, ভয় ও অবিশ্বাসের ফলাফল। যেখানে বিজ্ঞান ও পর্যবেক্ষণ বলে দেয় এসব রেখা কেবল বরফের কণা এবং স্বাভাবিক কনট্রেইল, সেখানে সামাজিক ও রাজনৈতিক অস্থিরতা ও ভয়ংকর গল্পের কারণে ষড়যন্ত্রের চিত্র গড়ে ওঠে।

বিশ্ব আবহাওয়া সংস্থা (WMO) প্রকাশিত “State of the Climate in Asia 2024” রিপোর্টে এক ভয়াবহ সতর্কবার্তা দেওয়া হয়েছে যে, এশিয়া মহাদেশ বৈশ্বিক গড় হারের চেয়ে প্রায় দ্বিগুণ গতিতে উষ্ণ হয়ে উঠছে। এই প্রবণতা কেবল তাপমাত্রার পরিসংখ্যান নয়, মানুষের জীবন, কৃষি, অর্থনীতি এবং সম্পদের টিকে থাকার লড়াইয়ের চিত্র।

প্রতিবেদনে বলা হয়, ২০২৩ সাল পর্যন্ত এশিয়ার তাপমাত্রা পূর্ব-শিল্পযুগীয় গড়ের চেয়ে ১.৮৬°C বেশি ছিল, যা বিশ্বের অন্য যেকোনো অঞ্চলের চেয়ে বেশি। এটি সরাসরি মানব-সৃষ্ট গ্রীনহাউস গ্যাস নিঃসরণের ফল, যেখানে কার্বন ডাই-অক্সাইড এবং মিথেনের ঘনত্ব সর্বোচ্চ পর্যায়ে পৌঁছেছে। সমুদ্রের পৃষ্ঠদেশেও গড় তাপমাত্রা বেড়েছে, যার ফলে উষ্ণ জলরাশিতে ঘূর্ণিঝড়ের শক্তি আরও ভয়ঙ্কর হয়ে উঠছে।

২০২৪ সালে ঘূর্ণিঝড়, তাপপ্রবাহ, অনিয়মিত বৃষ্টিপাত, এবং খরার ঘটনাগুলো চরমভাবে বেড়ে গেছে। দক্ষিণ এশিয়ায় বাংলাদেশ, ভারত এবং পাকিস্তানে একদিকে অতিবৃষ্টি ও বন্যা হয়েছে, অন্যদিকে অনেক অঞ্চলে মারাত্মক খরা দেখা দিয়েছে। শুধু বাংলাদেশেই “ঘূর্ণিঝড় রেমাল”-এর আঘাতে ঘরবাড়ি ধ্বংস হয়েছে, অনেক মানুষ বাস্তুচ্যুত হয়েছেন এবং কৃষি জমি লবণাক্ততায় আক্রান্ত হয়েছে। চীনের পূর্বাঞ্চলে, জুন মাসে মাত্র এক সপ্তাহের মধ্যে এক মাসের সমপরিমাণ বৃষ্টি হওয়ায় নদী প্লাবিত হয়েছে। অন্যদিকে মধ্য এশিয়ার দেশগুলোতে তীব্র খরার কারণে গম ও তুলা চাষে মারাত্মক ধস নেমেছে।

খরা ও অনিয়মিত বৃষ্টিপাতের কারণে কৃষকরা পূর্বানুমানভিত্তিক চাষাবাদ করতে পারছেন না। বাংলাদেশে ধানের মৌসুমে দেরিতে বৃষ্টি এবং পরে অতিবৃষ্টির কারণে ফলনে ১৫–২০% পর্যন্ত ক্ষতি হয়েছে। পাকিস্তানের সিন্ধু এবং ভারতের মহারাষ্ট্র অঞ্চলে কৃষকরা জলাধার শুকিয়ে যাওয়ায় সেচের অভাবে জমি পতিত রেখেছেন।

ডব্লিউএমও রিপোর্ট অনুযায়ী, ২০২৪ সালের প্রথমার্ধেই এশিয়ায় ১০০০-এর বেশি প্রাণহানি হয়েছে চরম আবহাওয়ার কারণে। এছাড়া লক্ষাধিক মানুষ ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছেন। শহরাঞ্চলে তাপপ্রবাহের কারণে বৃদ্ধ, শিশু ও অসুস্থদের মধ্যে হিট স্ট্রোক, পানিশূন্যতা এবং শ্বাসজনিত রোগ বেড়েছে। ঢাকায় মে মাসে গড় তাপমাত্রা ৪১ ডিগ্রি ছাড়িয়েছে, যা বিগত দশকের মধ্যে সর্বোচ্চ।

WMO অনুমান করছে, শুধু ২০২৪ সালেই চরম আবহাওয়া ও প্রাকৃতিক দুর্যোগের কারণে এশিয়ায় ২০ বিলিয়ন মার্কিন ডলারের ক্ষতি হয়েছে। এই ক্ষতি কেবল অবকাঠামোতেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং ক্ষুদ্র চাষি, নিম্নআয়ের মানুষ এবং প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর জীবনধারায় দীর্ঘমেয়াদে প্রভাব ফেলছে।

এই রিপোর্ট আমাদের মনে করিয়ে দেয়, জলবায়ু পরিবর্তন কোনো ভবিষ্যতের বিষয় নয় এটি এখনই ঘটছে। নবায়নযোগ্য জ্বালানি ব্যবহার, দূষণ কমানো, জলবায়ু অভিযোজন-ভিত্তিক কৃষি নীতি ও দুর্যোগ ব্যবস্থাপনা আজ জরুরি প্রয়োজন। WMO একে একটি “জাগরণের ডাক” হিসেবে উল্লেখ করেছে, যেখানে এশিয়ার দেশগুলোকে ঐক্যবদ্ধ হয়ে বিজ্ঞানভিত্তিক, টেকসই ও অন্তর্ভুক্তিমূলক নীতি গ্রহণ করতে হবে—না হলে ভবিষ্যৎ প্রজন্ম আরও বিপজ্জনক পৃথিবীর মুখোমুখি হবে।

গণপিটুনি ও সহিংসতা বন্ধ করতে হবে এখনই। রাষ্ট্র ও রাজনৈতিক দলগুলোকে দায়িত্ব নিয়ে আইনের শাসন প্রতিষ্ঠা করতে হবে, যাতে শান্তি ও ন্যায়বিচার নিশ্চিত হয়।

গত নয় মাসে বাংলাদেশের সমাজে গণপিটুনি ও জনতার হাতে আইন তুলে নেওয়ার প্রবণতা আশঙ্কাজনকভাবে বেড়ে গেছে। একের পর এক ঘটনা আমাদের সামনে একটি অস্বস্তিকর বাস্তবতা তুলে ধরেছে, রাষ্ট্র ও আইনশৃঙ্খলা বাহিনী এসব সহিংসতা ঠেকাতে কার্যত ব্যর্থ।বারবার দেখা যাচ্ছে, জনতা যখন আইন নিজের হাতে তুলে নিচ্ছে, তখন পুলিশ ও প্রশাসন নীরব দর্শক হয়ে দাঁড়িয়ে থাকে। এই সময়ে দেশের বিভিন্ন স্থানে ঘরবাড়িতে আগুন দেওয়া, নারী নির্যাতন, জনসমক্ষে মানুষকে মারধর, ধর্মীয় উপাসনালয় ভাঙচুরসহ নানা ধরনের সহিংসতার ঘটনা ঘটেছে। প্রতিবারই রাষ্ট্রের পক্ষ থেকে কার্যকর কোনো ব্যবস্থা নেওয়া হয়নি। বরং অনেক সময় দেখা গেছে, প্রশাসনের নীরবতা জনতাকে আরও বেশি সাহসী করে তুলেছে।

গণমাধ্যমে প্রকাশিত বিভিন্ন প্রতিবেদনে দেখা যায়, এসব সহিংসতার পেছনে রাজনৈতিক দলগুলোর স্থানীয় কর্মী-সমর্থকদেরও জড়িত থাকার অভিযোগ রয়েছে। অথচ দলীয় নেতৃত্ব শুধু বিবৃতি দিয়ে দায় সারে “আমরা সহিংসতা সমর্থন করি না”, কিংবা “দোষী সাব্যস্ত হলে ব্যবস্থা নেওয়া হবে” কিন্তু বাস্তবে কোনো কঠোর ব্যবস্থা দেখা যায় না।

এদিকে প্রশাসনের পক্ষ থেকেও সঠিক সময়ে পদক্ষেপ নেওয়া হয় না। অনেক সময় ঘটনা ঘটার পর, ভিডিও সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে ভাইরাল হলে, তখনই কেবল সরকার বা প্রশাসন মুখ খোলে। প্রশ্ন ওঠে আইন কি কেবল তখনই কার্যকর হয়, যখন তা ফেসবুকে ভাইরাল হয়? নাকি নীরব দর্শক হয়ে থাকা সরকারের নতুন নীতি?

বাংলাদেশের সংবিধানের ৩৫ অনুচ্ছেদে স্পষ্ট বলা আছে, “কোনো ব্যক্তিকে নির্যাতন, নিষ্ঠুর, অমানবিক বা অপমানজনক শাস্তি দেওয়া যাবে না।” অথচ গত কয়েক মাসে একের পর এক ঘটনা দেখিয়েছে, এই সাংবিধানিক অধিকার বারবার লঙ্ঘিত হচ্ছে। বিশেষজ্ঞদের মতে, গণপিটুনি বা জনতার হাতে আইন তুলে নেওয়া কোনোভাবেই সভ্য সমাজের চিহ্ন নয়। এতে বিচারবহির্ভূত শাস্তি, নিরীহ মানুষের হয়রানি, এবং সামগ্রিকভাবে সমাজে ভয়ের সংস্কৃতি গড়ে ওঠে। আইনশৃঙ্খলা বাহিনীর নির্লিপ্ততা কিংবা রাজনৈতিক দলগুলোর নীরবতা এই সমস্যাকে আরও গভীর করছে।

বর্তমানে সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জ রাষ্ট্র ও রাজনৈতিক দলগুলোর সদিচ্ছা ও কার্যকর পদক্ষেপ। শুধু বিবৃতি নয়, দোষীদের চিহ্নিত করে দ্রুত আইনের আওতায় আনতে হবে। প্রশাসনকে নিরপেক্ষ ও সক্রিয় হতে হবে। রাজনৈতিক দলগুলোকে নিজেদের কর্মীদের নিয়ন্ত্রণে রাখতে হবে এবং সহিংসতার বিরুদ্ধে কঠোর অবস্থান নিতে হবে। সবশেষে বলা যায়, গণপিটুনির এই সংস্কৃতি অব্যাহত থাকলে, সমাজে ন্যায়বিচার ও মানবাধিকার চরমভাবে ক্ষতিগ্রস্ত হবে। এখনই সময়, রাষ্ট্র ও সমাজকে একসঙ্গে দাঁড়িয়ে এই সহিংসতার বিরুদ্ধে কার্যকর পদক্ষেপ নেওয়া।

ভারত আর কখনোই ইসলামাবাদের সঙ্গে সিন্ধু পানি চুক্তি পুনর্বহাল করবে না এবং পাকিস্তানে প্রবাহিত পানি অভ্যন্তরীণ কাজে ব্যবহারের জন্য সরিয়ে নেবে বলে জানিয়েছেন দেশটির স্বরাষ্ট্রমন্ত্রী অমিত শাহ। শনিবার ভারতীয় দৈনিক টাইমস অব ইন্ডিয়াকে দেওয়া এক সাক্ষাৎকারে শাহ এমনটি বলেছেন।

দৈনিকটিকে অমিত শাহ বলেন — “একটি খাল নির্মাণ করে পাকিস্তানে প্রবাহিত পানি আমরা রাজস্থানে নিয়ে যাবো। পাকিস্তান পানির অভাবে ভুগবে যা তারা অন্যায্যভাবে পাচ্ছিল।”

ভারতের প্রধানমন্ত্রী নরেন্দ্র মোদীর মন্ত্রিসভার সবচেয়ে প্রভাবশালী মন্ত্রী শাহর সর্বশেষ এই মন্তব্যে নিকট ভবিষ্যতে চুক্তিটি নিয়ে ইসলামাবাদের আলোচনার আশা ম্লান হয়ে গেল।

গত মাসে রয়টার্স এক প্রতিবেদনে জানিয়েছিল, প্রতিশোধমূলক পদক্ষেপের অংশ হিসেবে ভারত নিম্নপ্রবাহে পাকিস্তানের কৃষিজমিগুলোতে সেচ সরবরাহ করা একটি গুরুত্বপূর্ণ নদী থেকে পানি প্রত্যাহারের পরিমাণ নাটকীয়ভাবে বৃদ্ধির পরিকল্পনা করেছে।

পাকিস্তান অতীতে বলেছে, চুক্তিতে কোনো এক পক্ষের একতরফাভাবে সরে যাওয়ার কোনো বিধান নেই এবং পাকিস্তানের দিকে প্রবাহিত নদীর পানি আটকে দেওয়াকে প্রচেষ্টাকে ‘যুদ্ধের উস্কানি’ হিসেবে বিবেচনা করা হবে।

ভারতের সিন্ধু নদীর পানিবণ্টন চুক্তি স্থগিত রাখার পদক্ষেপের বিরুদ্ধে আন্তর্জাতিক আইনের অধীনে ব্যবস্থা নেওয়ার জন্য প্রস্তুত হচ্ছে পাকিস্তান।

কাশ্মীরের পাহেলগামে পর্যটকদের ওপর প্রাণঘাতী সন্ত্রাসী হামলা হওয়ার পর এর পেছনে ইসলামাবাদ আছে বলে অভিযোগ করে ১৯৬০ সালে স্বাক্ষরিত সিন্ধু পানি চুক্তি ‘স্থগিত’ করে নয়া দিল্লি। পাকিস্তানের কৃষি সেচের ৮০ শতাংশ পানি নিশ্চিত হয়েছিল এই চুক্তির মাধ্যমে। পাকিস্তান ওই হামলায় নিজেদের কোনো ভূমিকা থাকার কথা অস্বীকার করেছে।

আজকের পৃথিবীটা উন্নত প্রযুক্তি আর অর্থনৈতিক ব্যবস্থার ছায়ায় বেঁচে থাকলেও, প্রকৃতি ধ্বংস হচ্ছে, মানুষ আত্মিকভাবে নিঃস্ব হয়ে পড়ছে, এবং আমরা এমন এক সমাজব্যবস্থায় আটকে যাচ্ছি, যা অনেকের জন্য উপযুক্তই নয়। ফলে প্রশ্ন জাগে দর্শনের কাজ যদি হয় ‘কেন বাঁচি’ আর ‘কীভাবে বাঁচা উচিত’ এই প্রশ্নের উত্তর খোঁজা, তবে আমাদের আধুনিক দর্শন কীভাবে এমন এক পথে আমাদের নিয়ে এল যেখানে আমরা নিজেরাই নিজেদের ও আমাদের পরিবেশের ধ্বংস ডেকে আনছি?

পশ্চিমা ও প্রাচ্য দর্শনের মধ্যে দীর্ঘকাল ধরে তুলনামূলক চিন্তা চলেছে। উপনিষদ, গীতা কিংবা দাও দে চিং-এর মতো দর্শন পশ্চিমে জনপ্রিয় হলেও, এই দর্শনগুলিও যুদ্ধ থামাতে পারেনি, কিংবা আমাদের পরিবেশ রক্ষার জন্য কার্যকর জীবনদর্শন উপহার দিতে পারেনি। সেই অভাব পূরণে আদিবাসী দর্শন এক নতুন সম্ভাবনার দুয়ার খুলে দেয়।

Miguel van der Velden দেখিয়েছেন আদিবাসী দর্শনের কেন্দ্রে রয়েছে পৃথিবীর প্রতি গভীর আধ্যাত্মিক ও অস্তিত্ববাদী সম্পর্ক, যা কেবল চিন্তার বিষয় নয়, বরং জীবিত অভিজ্ঞতা। পশ্চিমে ঈশ্বরকে ভাবা হয় জগতের বাইরের এক সত্তা হিসেবে (transcendent), আর প্রাচ্যে ঈশ্বর জগতের অন্তর্গত (immanent)। কিন্তু আদিবাসী দর্শন বলে জগৎটাই ঈশ্বর। এই ধারণা স্পিনোজার মতবাদের সঙ্গেও সাদৃশ্যপূর্ণ, তবে আদিবাসী সমাজে এটা কেবল এক দার্শনিক মত নয়, জীবনের পদ্ধতি।

জগৎ এখানে শুধুমাত্র বস্তুগত জিনিসপত্রের সমষ্টি নয়। গাছ, নদী, পাহাড়, পশু, মানুষ সব কিছু একটি বৃহৎ চেতনার অংশ। এই দৃষ্টিভঙ্গি বলে, আমরা পৃথিবীর উপর আধিপত্য করতে আসিনি, বরং তার সন্তান হিসেবে বেড়ে উঠতে এসেছি। যখন বলা হয় “পৃথিবী আমাদের মা”—তখন তা শুধু এক কাব্যিক উপমা নয়, বরং নারী, প্রজনন, খাদ্য, পরিবেশ ও নৈতিক দায়িত্বের সম্মিলিত দার্শনিক দৃষ্টিকোণ।

তবে আদিবাসী দর্শন বলতে একক কোনো মতবাদ বোঝানো ঠিক নয়। পৃথিবীর প্রায় ৩০ কোটির বেশি আদিবাসী জনগোষ্ঠী রয়েছে, যারা ভিন্ন ভিন্ন ভাষা, সংস্কৃতি ও জীবনধারার ধারক। কিন্তু তাদের মাঝে একটি মৌলিক মিল হলো তারা সবাই প্রকৃতির ওপর নির্ভরশীল জীবনযাপন করে এবং তাদের সাংস্কৃতিক আধ্যাত্মিকতা ভূমির সাথে গভীরভাবে যুক্ত।

আদিবাসী পরিচয়ের মূলতত্ত্ব হচ্ছে ভূমির সঙ্গে সংযোগ। অনেক আদিবাসী জনগোষ্ঠী হয়তো ঐ ভূমির প্রথম বাসিন্দা নয়, কিন্তু তাদের সংস্কৃতি সেই ভূমির সাথে এমনভাবে মিশে আছে যে, সেটাই হয়ে উঠেছে আত্মপরিচয়ের কেন্দ্র। জমি তাদের কাছে শুধুমাত্র চাষের ক্ষেত্র নয়, বরং তাদের পূর্বপুরুষ, ভাষা, উৎসব, মৃত্যুর ধারণা, এমনকি বিচার ব্যবস্থারও ভিত্তি।

এভাবেই দর্শন জন্ম নেয়। দর্শন তাদের কাছে জীবনের অংশ, বিশেষজ্ঞদের আলোচনার বিষয় নয়। আদিবাসী সমাজে প্রতিটি উৎসব, প্রতিটি গান, প্রতিটি গল্প সবই জীবনের গভীর ভাবনা বহন করে।

প্রশ্ন আসে আদিবাসী দর্শন কীভাবে দার্শনিক চিন্তায় স্থান করে নেয়?

আদিবাসী দর্শন জগৎকে দ্বৈত নয়, সান্নিধ্যমূলকভাবে দেখে। পশ্চিমা ‘দ্বৈতবাদ’ বলে শরীর আর আত্মা আলাদা, আলো আর অন্ধকার বিপরীত। প্রাচ্যের ‘অদ্বৈতবাদ’ বলে সবই এক। কিন্তু আদিবাসী দর্শন এক অদ্ভুত ভারসাম্য রক্ষা করে, তারা বলে সব কিছু একই উৎস থেকে এসেছে, কিন্তু ভিন্ন ভিন্ন রূপে প্রকাশিত হয়েছে। আমরা পৃথক, তবুও সংযুক্ত। এখানে আত্মপরিচয় মানে একযোগে স্বতন্ত্রতা ও পারস্পরিকতা।

ক্ষমার ধারণাও ভিন্ন। আধুনিক সমাজে ক্ষমা আত্মিক ব্যাখ্যার বিষয় ‘আমি কষ্ট ভুলে যাচ্ছি’। কিন্তু Wayuu জাতিগোষ্ঠীর মতো অনেক আদিবাসী সমাজে ক্ষমা ব্যক্তিগত নয়, বরং সামাজিক। কোনো ভুল হলে তার সমাধান আসে এক অনুষ্ঠানমালার মাধ্যমে, যেখানে অপরাধী, ক্ষতিগ্রস্ত, পরিবার ও সম্প্রদায়ের সবাই অংশ নেয়। এখানে ক্ষমা মানে সামগ্রিক পুনর্মিলন, ব্যক্তি নয় সম্প্রদায়কে জুড়ে দেওয়া।

তৃতীয়ত আদিবাসী দর্শন আমাদের শেখায় কীভাবে প্রকৃতির সঙ্গে ভারসাম্য রেখে টিকে থাকা যায়। আদিবাসী সমাজ প্রকৃতিকে ব্যবহার করেনি, তার সঙ্গে সহাবস্থান গড়েছে। এই সহাবস্থানের কারণেই তারা টিকে আছে হাজার হাজার বছর ধরে। আর এখানেই রয়েছে তাদের দর্শনের মূল্য।

আত্মপরিচয়ের সংকটে থাকা বর্তমান প্রজন্মের জন্য আদিবাসী দর্শন হতে পারে এক পুনর্জন্মের পথ। Miguel van der Velden লিখেছেন তরুণরা আজ আত্মিকভাবে ছিন্নভিন্ন। তারা আধ্যাত্মিকতা খোঁজে কিন্তু পায় না। আদিবাসী দর্শন এখানে এক নতুন স্পর্শ দেয় যেখানে আধ্যাত্মিকতা মানে নিজেকে প্রকৃতির মধ্যে পুনরায় আবিষ্কার করা।

শেষ পর্যন্ত আদিবাসী দর্শন আমাদের এই সংকটপূর্ণ সময়ে নতুন পথ দেখাতে পারে যেখানে মানুষ শুধু একক সত্তা নয়, বরং একটি বৃহৎ জীবন্ত সত্তার অংশ হয়ে যায়। আধুনিক দর্শন যেখানে ভাবনার অনুশীলন, আদিবাসী দর্শন সেখানে জীবনের চর্চা।