১৯৩১ সালে জাপান উত্তর-পূর্ব চীন আক্রমণ করে একটি পুতুল রাষ্ট্র ‘মানচুকু’ বা মানচুরিয়া প্রতিষ্ঠা করে। পরবর্তী ১৪ বছরে জাপানি সরকার সাধারণ পরিবারের কাছে বিনামূল্যে জমি দেওয়ার মাধ্যমে প্রায় ২৭০,০০০ জনকে সেখানে বসতি স্থাপনের জন্য আকৃষ্ট করে। জাপানি প্রচারণায় দাবি করা হয়, এই উপনিবেশিক কর্মসূচি জাতিগত সমতার সঙ্গে সাংঘর্ষিক নয়। বলা হয়, জাপানি কৃষকরা নতুন কৃষি প্রযুক্তি নিয়ে আসবে এবং স্থানীয় মানচু, মঙ্গোল ও চীনা জনগণের জীবনমান উন্নত করবে।
জাপানের মানচুরিয়া বসতি স্থাপন প্রকল্পটি সেটলার ঔপনিবেশিকতার একটি উদাহরণ, যা মূলত উত্তর আমেরিকা ও অস্ট্রেলিয়ার জাতি-গঠনের ইতিহাস ব্যাখ্যা করতে মানবিক বিজ্ঞানে গড়ে উঠেছিল। প্যাট্রিক উল্ফের ব্যাখ্যা অনুযায়ী, সেটলার ঔপনিবেশিকতা ঐতিহ্যবাহী ঔপনিবেশিকতা থেকে আলাদা; এখানে স্থানীয় জনগোষ্ঠীকে কেবল শোষণ নয়, বরং সম্পূর্ণরূপে স্থানচ্যুত বা প্রতিস্থাপিত করা হয়। এই প্রক্রিয়ার মূল লক্ষ্য হলো জমি। যেসব অঞ্চলে স্থানীয় জনগণের জমির মূল্য তাদের শ্রমের চেয়ে বেশি, সেখানে তারা হত্যা, জোরপূর্বক স্থানচ্যুতি বা একীভূতকরণের মাধ্যমে সরিয়ে দেওয়া হয়, যাতে সেটলাররা জমির পূর্ণ অধিকার নিতে পারে।
সেটলার ঔপনিবেশিকতা কেবল একটি অতীতের ঘটনা নয়, বরং Indigenous জনগোষ্ঠীর অস্তিত্ব বিলুপ্ত করার ওপর ভিত্তি করে একটি কাঠামোগত ও দীর্ঘস্থায়ী ব্যবস্থা। এতে জমি দখলের পাশাপাশি স্থানীয় সংস্কৃতির ধ্বংস ঘটে। সেটলাররা স্থানীয়দের অধিকার ও ঐতিহ্য অবজ্ঞা করে তাদের জমিকে ‘সম্পত্তি’ হিসেবে পুনঃসংজ্ঞায়িত করে।
১৯৩০-এর দশকে জাপানের নেতৃত্ব মানচুরিয়ার বিস্তীর্ণ শূন্যপ্রান্তকে তাদের দ্রুত বর্ধমান সাম্রাজ্যের খাদ্য চাহিদার সমাধান হিসেবে দেখেছিল। পশ্চিমা দেশগুলোর মতো জাপানও এই বসতি স্থাপনকে ‘সহঅর্থনীতি’ ও ‘জাতিগত সম্প্রীতি’র নামে উপস্থাপন করেছিল, যদিও বাস্তবে ঘটেছিল জমি দখল, বৈষম্য ও স্থানীয় জনগণের জোরপূর্বক একীভূতকরণ।
এ সময় পশ্চিমা বুদ্ধিজীবীদের একাংশ যারা বর্ণবৈষম্য ও ঔপনিবেশিকতার বিরোধী ছিলেন, তারা জাপানের মানচুরিয়া দখলকে কঠোরভাবে নিন্দা করতে অনীহা দেখান। এর একটি গুরুত্বপূর্ণ উদাহরণ হল মার্কিন পণ্ডিত ডব্লিউ. ই. বি. ডু বোইসের ১৯৩৬ সালের মানচুরিয়া সফর। তিনি জাপানের উত্থানকে রঙিন মানুষের জন্য একটি অনুপ্রেরণা হিসেবে দেখতেন। ১৯০৩ সালের ‘The Souls of Black Folk’-এ তিনি বলেছিলেন, ‘বিশ শতকের সমস্যা হলো বর্ণরেখার সমস্যা’।
জাপানের ১৯০৫ সালের রাশিয়ার ওপর বিজয় তাকে মনে করিয়ে দেয়, রঙিন জাতির উত্থান আসন্ন। মানচুরিয়ায় গিয়ে ডু বোইস বলেন, জাপানের অর্জন ‘অসাধারণ’। সেখানে তিনি বেকারত্বের অনুপস্থিতি, উন্নত অবকাঠামো ও ‘সুখী’ মানুষের উপস্থিতি দেখে বিস্মিত হন। তাঁর মতে, সেখানে কোনো স্পষ্ট জাতিগত বৈষম্য নেই, ভাষার ভিত্তিতে স্কুল বিভাজন ইউরোপীয় ঔপনিবেশিকতা থেকে আলাদা। তিনি জাপানকে দেখেছিলেন ‘রঙিন মানুষের দ্বারা, রঙিন মানুষের জন্য পরিচালিত দেশ’ হিসেবে।
তবে ডু বোইসের এই সমর্থন ছিল একপেশে। তাঁর চীনা বন্ধুদের কাছে জাপানি শাসন ছিল নিপীড়ন ও অত্যাচারের প্রতীক। তিনি বুঝতে পারেননি কেন চীন ও জাপানের মধ্যে শত্রুতা ছিল, যাদের তিনি ‘দুটি রঙিন জাতি’ হিসেবে রাজনৈতিক মিত্র হওয়া উচিত মনে করতেন। মানচুরিয়া ত্যাগের পর তিনি শাংহাইয়ে প্রশ্ন করেন, ‘আপনারা কেন ইউরোপের চেয়ে জাপানকে বেশি ঘৃণা করেন, যখন ইংল্যান্ড, ফ্রান্স ও জার্মানির থেকে বেশি কষ্ট পেয়েছেন?’
১৯৩৭ সালের নাঞ্জিং হত্যাকাণ্ডের পরও ডু বোইস জাপানের পক্ষে অবস্থান নেন। তিনি লেখেন, ‘জাপান চীনকে ইউরোপ থেকে রক্ষা করতে লড়েছিল’ এবং জাপানের সহিংসতা ইউরোপীয় কৌশলের অনুকরণমাত্র। তিনি ইউরোপীয় উপনিবেশিকদেরও ‘অপরাধীদের ধরার জন্য নিরীহ ও নিরস্ত্র মানুষ হত্যা’র উদাহরণ টানেন, যা দক্ষিণ আফ্রিকা ও পাঞ্জাবে ইউরোপীয় শাসকদের কার্যক্রমের সঙ্গে তুলনীয়।
জাপানের মানচুরিয়া দখলের মতো আধুনিক সময়েও বৈশ্বিক দক্ষিণে রাষ্ট্র-নেতৃত্বাধীন সেটলার ঔপনিবেশিকতা চলছে। উদাহরণস্বরূপ, ইন্দোনেশিয়া পশ্চিম নিউগিনি দখল করে সেখানে লক্ষাধিক অভিবাসী পাঠিয়ে স্থানীয় পাপুয়া জনগোষ্ঠীর সংখ্যা কমিয়ে দিয়েছে, যাতে স্বাধীনতার সম্ভাবনা নষ্ট হয়।চীন, ভারত, শ্রীলঙ্কা, থাইল্যান্ড, বাংলাদেশ, ইরাক ও মিয়ানমারেও একই রকম বসতি স্থাপন প্রকল্প চালু রয়েছে।
এই প্রকল্পগুলো সাধারণত ‘জাতিগত সমতা’ ও ‘উন্নয়ন’-এর নামে উপস্থাপন করা হয়, কিন্তু বাস্তবে ঘটে জমি দখল, সাংস্কৃতিক ধ্বংস ও স্বায়ত্তশাসনের হরণ। পশ্চিমা সেটলার ঔপনিবেশিকতার মতোই, এই আধুনিক প্রকল্পগুলোও Indigenous জনগোষ্ঠীর অস্তিত্ব বিলুপ্ত করার উদ্দেশ্যে পরিচালিত হয়।
জাপানের মানচুরিয়া দখল ও সেটলার ঔপনিবেশিকতা পশ্চিমা ঔপনিবেশিক কাঠামোর সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত এবং এটি একটি বৈশ্বিক প্রক্রিয়া। জাতিগত সমতার মুখোশে পরিচালিত এই বসতি স্থাপনের আড়ালে Indigenous জনগণের ধ্বংস, জমি দখল ও সংস্কৃতি লুপ্ত করার নির্মম বাস্তবতা লুকিয়ে থাকে।ডু বোইসের মতো বিশিষ্ট চিন্তাবিদদের একপেশে অবস্থান থেকে শিক্ষা নিয়ে, আজকের বিশ্বে এই ধরনের রাষ্ট্রীয় প্রকল্পের প্রকৃত চরিত্র অনুধাবন ও প্রকাশ জরুরি। বৈশ্বিক দক্ষিণেও এই দখলদার বসতি স্থাপন প্রতিরোধে সোচ্চার হওয়া প্রয়োজন, যাতে Indigenous জনগোষ্ঠীর অধিকার ও সাংস্কৃতিক অস্তিত্ব টিকে থাকে।