সেক্যুলারাইজেশন বনাম বাস্তবতা – বিজ্ঞান কি ধর্মকে প্রতিস্থাপন করতে পেরেছে ?

১৯৬৬ সালে কানাডিয়ান নৃতত্ত্ববিদ অ্যান্থনি ওয়ালেস এক আত্মবিশ্বাসী ঘোষণা দিয়েছিলেন যে আধুনিক বিজ্ঞানের অগ্রগতির ফলে বিশ্বব্যাপী ধর্ম বিলুপ্ত হবে। তাঁর মতে, “ বিজ্ঞানের জ্ঞানের প্রসার এবং কার্যকারিতার ফলে অতিপ্রাকৃত শক্তির প্রতি বিশ্বাস বিশ্বজুড়ে নিশ্চিহ্ন হয়ে যাবে।” এই পূর্বানুমান তখন ব্যতিক্রম ছিল না; বরং ১৯শ শতকের পশ্চিমা ইউরোপে জন্ম নেওয়া সমাজবিজ্ঞানের মধ্যে এটি ছিল একটি মূল প্রবণতা যেখানে মনে করা হতো, সব সংস্কৃতি ধাপে ধাপে পশ্চিমা ধর্মনিরপেক্ষ, উদার গণতান্ত্রিক মডেলের দিকে অগ্রসর হবে। কিন্তু বাস্তবতা অন্যরকম।

সাম্প্রতিক ইতিহাসে দেখা গেছে, ইরান, ভারত, ইসরায়েল, আলজেরিয়া এবং তুরস্কসহ বিভিন্ন দেশে ধর্মনিরপেক্ষ সরকারসমূহ হঠাৎ ধর্মভিত্তিক জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের কাছে পরাজিত হয়েছে। এই দেশগুলোর মধ্যে কেউ কেউ পুরোপুরি ধর্মভিত্তিক সরকার দ্বারা শাসিত হচ্ছে, আবার কোথাও ধর্মীয় জাতীয়তাবাদ রাজনৈতিক ও সামাজিক জীবনকে গভীরভাবে প্রভাবিত করছে। অর্থাৎ, সমাজবিজ্ঞান যেভাবে সেক্যুলারাইজেশনের অগ্রগতি কল্পনা করেছিল তা ব্যর্থ হয়েছে।

অবশ্য এই ব্যর্থতা নিরঙ্কুশ নয়। অস্ট্রেলিয়ার সর্বশেষ গণনা বলছে, সেখানে ৩০ শতাংশ মানুষ নিজেদের ‘ধর্মহীন’ হিসেবে চিহ্নিত করছে। পশ্চিম ইউরোপ ও অস্ট্রেলেশিয়াতেও ধর্মীয় বিশ্বাস ও চর্চার হার তুলনামূলকভাবে কম। এমনকি যুক্তরাষ্ট্রেও নাস্তিকের হার বেড়েছে, যদিও তা এখনো মাত্র ৩ শতাংশ। কিন্তু বৈশ্বিক প্রেক্ষাপটে এখনও সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষ নিজেদের ধর্মীয় পরিচয়ে আবদ্ধ রাখছে এবং ভবিষ্যতের জনসংখ্যাগত প্রবণতা ধর্মের আরো বৃদ্ধির ইঙ্গিত দিচ্ছে।

বিজ্ঞানী ও বুদ্ধিজীবীদের একটা বড় অংশ বিশ্বাস করতেন বিজ্ঞানের বিস্তার স্বয়ংক্রিয়ভাবে ধর্মকে অপসারিত করবে। কিন্তু এই ধারণা বাস্তবে প্রমাণিত হয়নি। ধর্মীয় চেতনার বিকাশ বা স্থায়ীত্ব কোন সমাজে বিজ্ঞানের উপস্থিতির উপর নির্ভর করে না, বরং সেটা নির্ভর করে সামাজিক নিরাপত্তা ও জীবনের মৌলিক নিশ্চয়তার উপর। উদাহরণস্বরূপ যুক্তরাষ্ট্র বিজ্ঞানে যতটা অগ্রসর, ঠিক ততটাই ধর্মীয়। ২০১১ সালে ব্রিটিশ সমাজবিজ্ঞানী ডেভিড মার্টিন লিখেছিলেন—“বিজ্ঞান অগ্রগতির মাত্রা ও ধর্মীয় প্রভাব কমে যাওয়ার মধ্যে কোনো ধারাবাহিক সম্পর্ক নেই।”

ভারতীয় প্রসঙ্গেও বিষয়টি স্পষ্ট। ভারতের প্রথম প্রধানমন্ত্রী জওহরলাল নেহরু ধর্মনিরপেক্ষতা ও বৈজ্ঞানিক মনোভাবের প্রবক্তা ছিলেন। তিনি মনে করতেন, প্রাচীন বৈদিক কল্পনা কিংবা ইসলামি রাষ্ট্রের স্বপ্ন ভবিষ্যতের আধুনিকতার মুখোমুখি দাঁড়াতে পারবে না। কিন্তু পরবর্তী সময়ে ভারতে হিন্দু ও ইসলামি মৌলবাদ যেভাবে মাথা তুলে দাঁড়িয়েছে, তা প্রমাণ করে নেহরুর ধারণা ভুল ছিল। একইসাথে ধর্মনিরপেক্ষতা ও বিজ্ঞানকে একসূত্রে বাঁধার প্রচেষ্টা উল্টো ফল দিয়েছে, বিজ্ঞানও এই বিদ্রোহের শিকার হয়েছে।

তুরস্কের প্রতিষ্ঠাতা মুস্তাফা কামাল আতাতুর্ক ধর্মনিরপেক্ষ জাতি গঠনের লক্ষ্যে বিজ্ঞানের ওপর অনেক জোর দিয়েছিলেন, বিশেষত বিবর্তনবাদকে রাষ্ট্রীয় পাঠ্যক্রমে অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন। কিন্তু তুরস্কের ইসলামপন্থী দলগুলো আতাতুর্কের রাজনৈতিক আদর্শের বিরোধিতা করতে গিয়ে বিবর্তনবাদকেই আক্রমণের লক্ষ্য বানিয়েছে। ২০২৩ সালে তারা উচ্চমাধ্যমিকে বিবর্তনবাদ বাদ দিয়েছে। এই ঘটনার মূলে বিজ্ঞান ও সেক্যুলারিজমের একক সমীকরণ।

এমনকি যুক্তরাষ্ট্রেও যেখানে সৃষ্টিতত্ত্ব ও বিবর্তনবাদ নিয়ে বিতর্ক ব্যাপক, দেখা যায় যে এ দ্বন্দ্ব মূলত নৈতিক মূল্যবোধের ভিত্তিতে গড়ে উঠেছে। অনেক আমেরিকান মনে করেন, বিবর্তনবাদ হচ্ছে একটি ধর্মহীন বস্তুবাদী মতবাদের বাহক। ফলে এখানে বিজ্ঞানকেই ধর্মনিরপেক্ষ মতবাদ প্রচারের একটি অস্ত্র হিসেবে দেখা হয়।

এই ভুল ধারণার জন্ম মূলত ১৯শ শতকের প্রগতিশীল ইতিহাসচিন্তা থেকে, যেখানে অগাস্ট কোম্তে তিনটি ঐতিহাসিক স্তরের কথা বলেন—ধর্মীয়, রূপান্তরধর্মী ও বৈজ্ঞানিক। তাঁর মতে ধর্ম একসময় পরিত্যক্ত হবে এবং সমাজ এক বৈজ্ঞানিক যুগে প্রবেশ করবে। এই চিন্তা বিশেষভাবে আতাতুর্ক এবং তুরস্কের ‘ইয়াং তুর্ক’ আন্দোলনের ওপর প্রভাব ফেলেছিল।

একইসঙ্গে ১৯শ শতকে বিজ্ঞান ও ধর্মের দ্বন্দ্বমূলক ইতিহাসচিন্তা (যেমন: অ্যান্ড্রু ডিকসন হোয়াইটের A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom) বিজ্ঞানকে ধর্মের বিরোধী শক্তি হিসেবে প্রতিষ্ঠা করে। কিন্তু ইতিহাসবিদরা এখন একমত যে এই দ্বন্দ্বকাহিনি অনেকাংশেই অতিরঞ্জিত। গ্যালিলিও বিতর্ক, ডারউইনের সমর্থক ও বিরোধীরা, সবই দেখায় যে ধর্ম ও বিজ্ঞান বহুক্ষেত্রে একে অপরকে সহায়তা করেছে। ১৭শ শতকে বৈজ্ঞানিক বিপ্লব ধর্মীয় অনুমোদনের ওপরই দাঁড়িয়েছিল, ১৮-১৯ শতকের প্রাকৃতিক ধর্মতত্ত্ব বিজ্ঞানকে জনপ্রিয় করে তোলে।

বিজ্ঞান এবং ধর্ম এই দুই পর্বকে চিরকালীন বিরোধ হিসেবে কল্পনা করা শুধু ইতিহাসের ভুল বোঝাবুঝিই নয়, বর্তমান ও ভবিষ্যতের জন্য একটি বিপজ্জনক কৌশল। একদিকে যেমন ধর্ম গেঁড়ে বসে আছে বৈশ্বিক জনসংখ্যায়, অন্যদিকে বিজ্ঞানের কর্তৃত্ব ও গ্রহণযোগ্যতা হুমকির মুখে। এই বাস্তবতায় বিজ্ঞানকে টিকিয়ে রাখতে হলে ধর্মকে শত্রু বানিয়ে রাখা যুক্তিসংগত নয়।

আধুনিক বিজ্ঞান এখন এক বিশাল সামাজিক অবকাঠামো ও রাজনৈতিক মতবাদের চাপে বিদ্ধ। জলবায়ু পরিবর্তনের অস্বীকার, টিকা বিরোধিতা, কিংবা ধর্মীয় মৌলবাদ—এসব সমস্যা সমাধানে বিজ্ঞানকে বিশ্বাসযোগ্যতা ও জনসমর্থন প্রয়োজন।